Verehrte Muslime,

gestern war der Tag von Arafat und im Arafat-Tal haben die Pilger sich versammelt, Zeugnis abgelegt und für eine bessere Zukunft der Weltgemeinschaft gebetet. Arafat ist der Ort und der Tag, an dem unsere Vorfahren, Adam und Hawa erkannten, wie wichtig sie füreinander sind und wie sehr sie einander brauchen. In der heutigen Zeit, in der die Pandemie und Angst vor Krankheit herrscht, sollten wir unsere familiären, verwandtschaftlichen und gesellschaftlichen Verhältnisse noch mehr stärken, weil wir uns einander brauchen.

Überall auf der Welt opfern heute Muslime, um ihre Ergebenheit gegenüber Allah zu zeigen. Mit dem „Kurban“ (Opfertier), was wörtlich „sich nähern“ bedeutet, werden wir uns sowohl Allah nähern als auch unseren Mitmenschen ein Stück näher kommen. Zu den Weisheiten dieses Gottesdienstes gehört es, dass wir das Fleisch der Opfertiere mit Armen, Nachbarn, Verwandten und Freunden teilen. Mit dem Opferfest erinnert uns Allah daran, dass andere Menschen, die nicht in dem Wohlstand leben, mit dem wir gesegnet sind, einen Anspruch darauf haben, an diesem Wohlstand teilzuhaben. Es geht nicht um Blut und Fleisch, sondern um Solidarität, Teilhabe und Hilfsbereitschaft.

Mit Hinweis auf das Ziel des Opferritual, sagt Allah im Koran: „Ihr Fleisch erreicht Allah nicht, noch tut es ihr Blut, sondern eure Ehrfurcht, eure Hilfsbereitschaft taqwa, ist es, die Ihn erreicht… Und gib denen frohe Botschaft, die Gutes tun.“ (22:37)

Die diesjährige Hadsch und das Opferfest begehen wir in einer ungewöhnlichen Atmosphäre. In unserer Geschichte wird dieses Fest als das in Erinnerung bleiben, an dem Gläubige aus allen Teilen der Welt die gesegneten Städte Mekka und Medina nicht besuchen konnten. Die Corona-Pandemie hat uns gelernt, dass die Gesundheit und die Bewahrung des menschlichen Lebens die höchste Priorität hat. Wenn jemand auf ein religiöses Gebot oder gemeinschaftliche Rituale verzichtet, um das eigene oder das Leben anderer zu schützen, dann zeigt sich hiermit sein vernünftiges Verständnis der Religiosität.

Die Welt ist durch Corona einer großen Herausforderung ausgesetzt. Das Virus hat viele Gesellschaften und viele Familien verwüstet. Wir müssen gemeinsam diese Prüfung überwinden: mit starkem Vertrauen in Gott, starkem Willen, Disziplin, Ausdauer und den Kampf dagegen: „Wir werden euch auf die Probe stellen durch einiges an Furcht und Hunger und durch Verlust von weltlichen Gütern und Leben und Früchten der Arbeit. Aber gib jenen frohe Botschaft, die geduldig in Widrigkeit sind, die, wenn Unheil sie trifft, sagen: ‚Wir sind Gottes, und zu ihm kehren wir zurück.‘“ (2:155-156) Wir bereiten uns auf traurige Tage vor, in denen wir vielleicht unsere liebsten Menschen verlieren werden. „Sprich: ‚Nichts kann uns treffen außer dem, was Gott uns bestimmt hat. Er ist unser Beschützer. Und auf Gott sollen die Gläubigen vertrauen.‘“ (9:51). Aber jetzt sollten wir alles tun, um Leben zu retten, sowohl das eigene als auch das der anderen, denn „Wer einen Menschen rettet, rettet die ganze Menschheit.“ (5:32)

Allah rät uns, Hilfe in Geduld und im Gebet zu suchen! „Sucht Hilfe in Geduld und im Gebet“ (2:154). Was Gott damit sagen will: In der Zeit, in der sich die Menschen in einer Ausnahmesituation befinden, sollt ihr Geduld demonstrieren. Auf die Hygiene achten, permanent Abstand zu den Menschen halten, Masken tragen, vernünftig mit der Situation umgehen, all das erfordert Geduld. Die Geduld ist der Schlüssel zur Errettung. Geduld ist die Kunst zu hoffen. Hoffen, dass die Ärzte Impfstoffe für die Heilung von diesem Virus finden. Hoffen auf die Genesung der erkrankten Menschen. Hoffen, dass wir die Gnade und das Gute, die uns Gott gegeben hat, wieder genießen werden, wie und wann auch immer. Hoffen auf eine bessere Zukunft nach der Corona-Krise. „Siehe, mit jeder Härte kommt Erleichterung: wahrlich, mit jeder Härte kommt Erleichterung.“ (94:5-6)

Das Gebet schenkt uns Hoffnung, stärkt unsere innere Immunität, lehrt uns alle positiven Gefühle im Herzen des Menschen zu hegen. Wir müssen unsere Gebete und Bittgebete vermehren, indem wir Gott bitten, uns selbst, unsere Mitmenschen, unser Land, unsere Welt zu bewahren. In diesem Sinne wünsche ich allen meinen Glaubensbrüdern und -schwestern ein gesegnetes Opferfest! Möge unser Leben eine bewusste Vorbereitung auf das Jenseits und das Jenseits das schönste Fest dazu sein! Möge dies uns allen sowie der ganzen Welt Wohl und Glück bringen!

Bittgebet

O Gott!
Vergib uns. Bewahre uns von der Pandemie. Schenke uns Sicherheit uns Friede. Befähige uns, Böses mit Gutem zu erwidern! Gib uns die Kraft, für ein friedliches Miteinander einzutreten. Lass uns auch hier weiterhin in Sicherheit und Frieden leben, wie der Prophet Abraham, – an den wir heute oft denken,- betete: „Herr, mache diesen Ort zu einer Stätte der Sicherheit und des Friedens!“ (Koran 14:35)
Amin!

Ein gesegnetes Fest!
Bajram Šerif Mubarek Olsun!
Bayramınız Mübarek Olsun!
Me Fat Bajrami!
عيد مبارك

3. Freitagsbotschaft in der Corona-Krise, Penzberg, 03.04.2020

Meine Botschaft ist zugleich ein Appell: Seien Sie bitte optimistisch

Optimistisch sein soll nicht bedeuten, die Realitäten zu übergehen und unrealistisch zu werden. Mit Optimismus ist gemeint, positiv über Gott und die Ereignisse im Dasein und das Verhalten der anderen zu denken. Optimismus stiftet Mut und Zuversicht. Optimismus macht fröhlich und wirkt sich beruhigend im Leben aus. Eine optimistische Einstellung sorgt nicht nur für eine positive zwischenmenschliche Atmosphäre sondern tut auch der Gesundheit des Einzelnen gut.

Das Leben geht mit viel Auf und Ab einher. Optimistische Menschen haben es dabei leichter. Ein optimistischer Mensch richtet sich nach einem Misserfolg wieder auf und macht gestützt auf sein Leben, einen neuen Anfang.

Ein optimistischer Mensch sieht einen Teil der Ereignisse im Leben, als Prüfungen und Warnung Gottes und einen anderen Teil als das Ergebnis seines falschen Verhaltens. Deshalb bewältigt er geduldig diese Probleme und befreit sich von negativer Einstellung und Pessimismus. Ein pessimistischer Mensch sieht alles durch eine dunkle Brille. Er gibt schnell auf und wird niedergeschlagen. Selbst wenn alles gut verläuft, fürchtet er sich vor irgendwelchen tragischen Folgen. Er öffnet der Hoffnungslosigkeit ein Türchen und lässt zu, dass sie sich auf sein ganzes Leben ausdehnt. Aber alle können sich von einer pessimistischen Einstellung befreien und Optimismus lernen, um auf diese Weise die Lebensqualität zu verbessern.

Um an eine optimistische Einstellung zum Leben mit all seinen Ereignissen zu gelangen sollten wir jeden Morgen mit einem besonderen Dankeswort an Gott für alle guten Gaben, die er uns im Leben beschert hat, beginnen und auf diese Weise das Leben schätzen lernen, Hoffnung schöpfen und unser Leben fröhlich gestalten. Steh in der Früh auf, verrichte das Morgengebet und sag: Lieber Allah, genau wie die Stunden, wo die Welt dunkel war, vorbei sind, und uns wieder den hellen Tag verschenkt hasst, ermögliche die Welt, in der die Angst von Pandemie herrscht, eine bessere und gesunde Zukunft.

Jeder steht unter dem Einfluss der Menschen in seiner Umgebung. Es gibt Prediger, die ein Gottesverständnis propagieren, wonach Gott durch das Coronavirus die Menschen bestraft, und somit bewusst oder unbewusst, Pessimismus und Angst schüren, dabei vergessen, dass der Prophet Muhammed (s) das Gegenteil empfohlen hat: “Erleichtert, erschwert nicht, erfreut, erschreckt nicht.“
Wir sollten also genauer darauf achten, welchem Prediger wir Acht schenken. Wir sollten uns Menschen aussuchen, die positiv denken und optimistisch sind. Das sind die Leute die immer bei einem halben Glas Wasser die gefüllte Hälfte und nicht die leere Hälfte sehen. Positiv denkende Menschen können unseren Optimismus stärken.

Wenn wir uns abends schlafen legen, sollten wir an alles denken, was uns am Tag Freude bereitet hat, selbst an die kleinsten erfreulichen Ereignisse. Und wir sollten Gott und den Leuten, die uns zu diesen positiven Erlebnissen verholfen haben, dankbar sein. Vergessen wir nicht, dass Gott uns eine sehr hoffnungsfrohe Zukunft verheißen hat, ein gutes Ende – und Sicherheit und Frieden auf höchster Stufe.

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُم فِي الأَرْضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضَى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُم مِّن بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا
„Gott hat denjenigen von euch, die glauben und gute Tate tun, versprochen, dass Er sie ganz gewiss als Statthalter auf der Erde einsetzen wird, so wie Er diejenigen, die vor ihnen waren, als Statthalter einsetzte, dass Er für sie ihrer Religion, der Er für sie zugestimmt hat, ganz gewiss eine feste Stellung verleihen wird, und dass Er ihnen nach ihrer Angst, in der sie gelebt haben, statt dessen ganz gewiss Sicherheit gewähren wird (..)“ (24:55)

Deswegen, bleiben sie optimistisch. Bereiten sie sich geistlich schon jetzt für eine Zukunft vor, in der wir wieder zusammenkommen werden, in der wir die Welt, gemeinsam, noch gerechter, nachhaltiger, gesünder und harmonischer machen werden.

Menschen streben nach Besitz und Erfolg. Sie sind aber auch besorgt, wenn es um ihr Leben, ihre Lebensqualität oder ihren Besitz geht. Dies alles sind Herausforderungen für den Menschen. Wer ausgeglichen mit seinen Bedürfnissen und Sorgen umgehen kann, tut genau das, was Gott von uns erwartet.

Entsprechend unserer Natur sind wir dem Diesseits, also dem weltlichen Leben nicht abgeneigt. Allah empfiehlt uns im Koran, ein ausgewogenes Leben zu führen, indem wir uns gleichermaßen für das Diesseits und das Jenseits bemühen, optimistisch nach Vorne schauen, und nicht das Ziel aus den Augen verlieren. Gott erwartet von uns, dass wir um ein gutes Leben im Jenseits bitten, das Leben im Diesseits aber nicht vergessen. In diesem Sinne möchten ich meine Ansprache mit einem Bittgebet aus dem Koran beenden, welches ich bitte, öfter in diesen Tagen zu wiederholen:

Rabbena atina fiddunya haseneten wefil akhirati haseneten wekina azabbenar: „Unser Herr, gib uns Gutes im Diesseits und im Jenseits“

Möge uns Allah zu jenen zählen, denen er im Diesseits und im Jenseits nur Gutes gibt!

Seit Wochen beschäftigt der Ausbruch des Coronavirus die Schlagzeilen und Gespräche. Ja, es sind keine einfachen Informationen und wir machen uns Sorgen um unsere Gesundheit und die unserer Nächsten. Für viele Menschen bedeutet das, dass man achtsamer ist als sonst. Leider zeigt der Umgang mit dem Coronavirus auch, wie bei einigen Mitmenschen der Kompass für besonnenes und rücksichtsvolles Verhalten aus dem Ruder laufen kann.

Seit einigen Tagen führen Apotheken keine Desinfektionsmittel mehr, da sie von einigen Mitmenschen in großen Mengen weg gekauft wurden. Selbst Krankenhäuser beklagen vermehrt Diebstähle von Desinfektionsmittel, die eigentlich für die Kranken und das Pflegepersonal dringend benötigt werden. Man fragt sich in welcher Zivilisation wir eigentlich leben, in der einem selbst die Kranken und Schwachen egal sind, nur um egoistisch das eigene Sicherheitsbedürfnis zu stillen. Doch was sagt letztlich der Islam, zu Krankheiten, Gesundheit?

Die Gesundheit wird dem islamischen Glauben nach als ein dem Menschen anvertrautes Gut verstanden. Da der Mensch nicht der wahre Eigentümer seines Körpers, sondern nur dessen Besitzer im Diesseits ist, verpflichtet der islamische Glaube den Menschen zu einem entsprechenden Umgang mit seinem Körper. Somit ist es eine islamische Pflicht, entsprechende hygienische Maßnahmen zu treffen oder sich den erforderlichen medizinischen Maßnahmen zur Bewahrung bzw. Wiederherstellung der Gesundheit zu unterziehen.

Unser Prophet Muhammad (saw) rät uns „Wertschätzt eure Gesundheit, noch bevor ihr krank werdet.“ In einem anderen Hadîth heißt es diesbezüglich: „Ein kräftiger Gläubige ist besser als ein schwacher.“ Folglich soll der Muslime also auf seine körperliche und geistige Gesundheit achten.

Es ist notwendig, gegen etwaige Krankheiten vorzubeugen. Hierzu gehören die einfachsten Dinge wie Körperhygiene, saubere Kleidung und Umgebung, gesunde Ernährung und ausreichende Erholung. Die wichtigste Vorbeugung gegen Krankheiten ist es sicherlich, dass alles, womit wir in Kontakt kommen – angefangen vom Essen bis zur Wohnung – sauber ist. Unsere Religion (Dîn) legt großen Wert auf Hygiene und sieht Sauberkeit sogar als Erfordernis des Glaubens (İmân) an.

In einem Prophetenausspruch wird die Reinheit zum zentralen Begriff des islamischen Glaubens erklärt: „Die Reinheit macht die Hälfte des [islamischen] Glaubens aus.“ Weitere koranische Angaben und die Praxis des Propheten Muhammad sorgen dafür, dass hygienische Maßnahmen ein untrennbarer Teil der muslimischen Glaubenspraxis werden. Die Verrichtung eines Pflichtgebets, welches als Entfaltung der muslimischen Identität verstanden wird, setzt bestimmte rituelle Waschungen voraus.

Im Alltag eines Muslims werden zwei Arten von rituellen Waschungen unterschieden: Die Ganz- und die Teilkörperwaschung. Die Ganzkörperwaschung (arab. Ghusl) umfasst die Reinigung des gesamten Körpers durch ein Vollbad. Sie wird nach der Menstruation, dem Wochenbett, dem Geschlechtsverkehr, dem Samenerguss im Schlaf oder oft vor dem Freitagsgebet und nach Bedarf durchgeführt. Bei der rituellen Teilkörperwaschung (arab. Wudu, türk. Abdest), die vor einem Pflichtgebet stattfindet, werden Hände, Mund- und Nasenhöhlen, Gesicht, Arme bis über die Ellenbogen sowie Füße bis über die Knöchel unter fließendem Wasser gewaschen. Das Waschen der Hände vor und nach dem Essen gehört ebenfalls zur Sunna des Propheten. Das Schneiden der Nägel, das Rasieren der Achselhöhlen und der Schamhaare gehört ebenso zur Grundhygiene eines Muslims. Einen unverkennbaren Wert erlangt in den Prophetenaussprüchen auch die Mundhygiene, so dass der Prophet sie beinahe als eine religiöse Vorschrift erklärte: „Wäre es keine Härte für die Gemeinschaft der Muslime (Umma) gewesen, hätte ich ihnen zur [religiösen] Pflicht gemacht, dass sie den Siwâk (Zahnbürste) vor jedem Gebet benutzen.“

Wenn wir diese Hadîthe im Licht der aktuellen Lage betrachten, kommen wir nicht umhin, die erforderlichen Maßnahmen angesichts der Grippeinfektion zu ergreifen. Dazu gehört es, mehr als sonst auf Hygiene zu achten. An oberster Stelle dieser Maßnahmen, steht die Empfehlung, sich oft die Hände zu waschen. Es ist auch nicht immer erforderlich, sich zur Begrüßung und Verabschiedung die Hand zu geben oder zu Umarmen, obwohl dies zur Sunna des Propheten gehört und unter normalen Umständen verdienstvoll ist. Wenn jemand krank ist, soll lieber zu Hause bleiben und dort die Gebete verrichten.

„Allah hat keine Krankheit herabkommen lassen, ohne dass Er für sie zugleich ein Heilmittel herabkommen ließ.“ Dieser Hadith soll uns die Hoffnung geben, auf Allah zu vertrauen, der den Menschen die Möglichkeit gegeben hat, nach Heilung und Schutz vor Krankheiten zu forschen. Die Medizin und die Wissenschaft erklären seit Wochen, wie man sich am besten vor dem Virus schützen kann. Sie suchen auch nach einem Impfstoff. Bleiben wir also achtsam und gelassen. Uns und unseren Mitmenschen gegenüber.

Ist sie nur der Ort, an dem wir unsere Kindheit und Jugend verbracht haben, wo unsere Familie, unsere Freunde leben? Das Land, aus dem unsere Eltern oder Großeltern stammen? Ist Heimat überall dort, wo wir uns zu Hause fühlen? Gibt es so etwas wie eine „spirituelle Heimat“, einen Ort, mit dem wir uns durch unseren Glauben verbunden fühlen? Oder ist Heimat inzwischen ein Kampfbegriff geworden, durch den das Althergebrachte vom Neuen, z. B. religiöse oder ethnische Minderheiten wie Sinti und Roma oder Juden, abgegrenzt wird?

Offensichtlich hat das Thema Heimat mehrere Aspekte: sich zugehörig fühlen und angenommen werden. Menschen werden in einem Land, einer Region, Stadt oder einem Dorf geboren bzw. sind zugezogen. Sie wachsen dort auf, absolvieren eine Ausbildung oder ein Studium, finden eine Arbeit und gründen eine Familie. Sie können weder ihre Ethnie noch ihre Eltern selbst wählen. Sie entwickeln eine emotionale Verbindung zu dem Land, in dem sie geboren sind bzw. leben. Dabei werden Sprache, Kultur und Religion als wichtige Teile der eigenen Identität weiter gepflegt. Sie sind zuallererst Menschen. Erst danach fühlen und verstehen sie sich als Deutsche, aber eben auch als Türken, Araber, Albaner, Bosnier, etc.

Heimat als Thema des Tages der offenen Moschee, der seit 1997 jährlich am 3. Oktober stattfindet, zeigt, welche Beiträge Muslime zu einem friedlichen Miteinander in unserer Gesellschaft leisten. Heutiger Tag bietet Menschen unterschiedlicher Religionen, Kulturen und Ethnien vielfältige Austauschmöglichkeiten. Die Moscheen laden zum gegenseitigen Kennenlernen und zu vorurteilsfreier Begegnung ein.

Muslime, ihr soziales Engagement, ihre ehrenamtlichen Tätigkeiten ihre sozialen Leistungen und ehrenamtlichen Tätigkeiten, und damit auch ihre Religion, der Islam, sind längst zu einem festen Bestandteil des lebensweltlichen Umfeldes geworden. Aktuelle Debatten zeigen jedoch, dass die transnationalen Identitäten vieler Musliminnen und Muslime noch lange keine Normalität sind. Während es beispielsweise nicht als Problem gesehen wird, gleichzeitig Deutscher und Amerikaner, Deutsche und Französin zu sein, wird die kulturelle Verwurzelung muslimischer Migrantinnen und Migranten immer häufiger als irritierend, ja sogar störend empfunden. Auch und gerade seitens der Politik wird der Heimatbegriff zunehmend mit der geografischen Herkunft, Zugehörigkeit mit ethnischer Abstammung verknüpft. In Teilen der Gesellschaft und Politik hat das einen höchst ausgrenzenden Charakter angenommen. Es wird wieder Eindeutigkeit gefordert.

Wer „Deutscher“ sein will, so scheint es, kann sich nicht gleichzeitig (noch) einem anderen Land bzw. einer Kultur emotional verbunden fühlen. Umgekehrt herrscht mancherorts die Auffassung, dass „Deutsch-Sein“ andere Identitäten ausschließt bzw. dieser unterzuordnen ist. Doch diese Diskussion darf nicht entlang von Religion, Ethnie und Nationalität geführt werden. Ferner darf der Begriff Heimat nicht zur Abgrenzung, Diskriminierung und Beschneidung von Grund- und Menschenrechten verwendet werden.

Heute möchten wir als Muslime das eindimensionale Heimatverständnis um die weitgehend unbekannte islamische Perspektive erweitern. Wir Menschen sind soziale Wesen. Deshalb suchen wir den Austausch und die Gemeinschaft mit anderen Menschen. Innerhalb einer Gemeinschaft werden viele Alltagsaufgaben nicht nur leichter, sie bietet auch Sicherheit und Schutz. Wer allein ist, ist verletzlich. Die erste Gemeinschaft, deren Teil wir sind, ist unsere Familie. Danach kommen Freunde, Nachbarn und Arbeitskollegen. Innerhalb dieser Gemeinschaften werden uns wesentliche Fähigkeiten, Werte und Rituale vermittelt, die unser Handeln prägen und von anderen Mitgliedern geteilt werden. An erster Stelle steht hier die Sprache. Wer sich verständigen kann, hat die Möglichkeit, gemeinschaftlich mit anderen zu handeln, sich einzubringen, mitzugestalten. Sprache schafft ein Gefühl von Zugehörigkeit. „Heimat“ ist etwas, das wir gestalten können.

„Heimisch“ fühlen wir uns in der Regel dort, wo wir uns im Alltagsleben bewegen können, ohne viel darüber nachdenken zu müssen. Zugehörigkeit schafft Vertrautheit und gibt uns Handlungssicherheit. Ganz anders ist es dort, wo wir uns fremd fühlen. Hier sind wir ständig auf der Hut, nicht aus Versehen ins Fettnäpfchen zu treten, weil wir z. B. die Sprache nicht verstehen oder uns bestimmte Normen nicht bekannt sind. Als besonders traumatisch wird dies oft von Menschen erfahren, die ihre Heimat nicht freiwillig verlassen haben, sondern vor Krieg, Verfolgung, Natur- oder Umweltkatastrophen fliehen mussten oder an ihrem Herkunftsort kein Auskommen mehr für sich und ihre Familien finden. Sie erleben, dass ihre Erfahrungen, ihr Wissen und nicht selten auch ihre Erinnerungen, ihre Werte plötzlich nicht mehr einsetzbar sind oder nicht geteilt werden.

Die besten Beispiele für variable Heimaten liefern uns die Propheten. Obwohl sie von Flucht und Vertreibung handeln, sind es gleichzeitig „Erfolgsgeschichten“. Sie zeigen uns, wie es trotz widriger Umstände gelingen kann, an einem anderen als dem Herkunftsort eine neue Heimat zu finden und diesen in einer positiven Weise mitzugestalten.

Ein Beispiel hierfür ist der Propheten Ismael (a) und seiner Mutter Hadschar (r), die aus einem unfruchtbaren Tal mitten in der Wüste einen beliebten Karawanenrastplatz entstehen ließen, wo Mensch und Tier aus der Quelle Zamzam ihren Durst stillen konnten. Hier legten Ismail (a) und sein Vater Abraham (a) später den Grundstein für die Kaaba, die bis heute Muslime aus aller Welt anzieht.

Die Geschichten der Propheten verdeutlichen aber auch, dass es manchmal notwendig sein kann, die Heimat zu verlassen, etwa dann wenn der eigene Glaube und zentrale Werte bedroht sind, oder Menschen aufgrund ihrer Überzeugungen Unrecht widerfährt. So etwa beim Propheten Moses (a). Obwohl er als Ziehsohn des Pharao zunächst eine hohe Stellung und gesellschaftliches Ansehen in Ägypten genießt, kann der Prophet Moses (a) der Unterdrückung seines Volkes nicht tatenlos zusehen. Als seine Versuche, den Herrscher zum Glauben zu bewegen, ungehört bleiben, führt er seine Anhänger auf einem gefahrvollen Weg nach Palästina. Dort finden sie eine neue Heimat und gelangen zur Freiheit.

Auch Jesus (a) befindet sich zeitlebens auf Wanderschaft und stößt mit seiner Botschaft immer wieder auf heftige Ablehnung. Vor allem sein Beispiel zeigt uns, dass die Propheten in einem materiellen Sinne „heimatlos“ waren, gleichzeitig jedoch fest verankert in ihrer „spirituellen Heimat“, dem unerschütterlichen Vertrauen in Gott.

Wie in allen anderen Lebensbereichen ist für Muslime insbesondere das Leben und Handeln des Propheten Muhammad (s) maßgeblich. Während der jahrelangen Verfolgung durch seinen Stamm fand die muslimische Gemeinde gleich zweimal freundliche Aufnahme in einem fremden Land. In Abessinien findet eine Gruppe von geflüchteten Muslimen Zuflucht im Land des christlichen Königs, der ihnen Glaubensfreiheit gewährt. Dafür ist er sogar bereit, die guten Handelsbeziehungen zu den arabischen Kuraysch, dem Stamm des Propheten, aufs Spiel zu setzen. Nach der Hidschra (Auswanderung) 622 n. Chr. nach Medina konnten der Prophet und die Muslime ihren Glauben fortan frei ausüben. Für die Einheimischen bedeutete die Ankunft des Propheten das Ende jahrhundertelanger, erbitterter Stammesfehden. Den lokalen jüdischen Stämmen wurden durch die Verfassung von Medina Religionsfreiheit, Rechtsgleichheit und Sicherheit zugesprochen. Der Prophet rechnete es den Bewohnern Medinas hoch an, dass sie ihm und seiner Gemeinschaft Zuflucht gewährt hatten. Auch in späteren Jahren, als die Muslime mit den Kuraysch Frieden geschlossen hatten, blieb er seiner neuen Heimat treu und wurde schließlich sogar in Medina bestattet. Trotz all dieser positiven Erfahrungen behielt die Heimat des Propheten, die Stadt Mekka, immer einen besonderen Platz in seinem Herzen. Laut einer Überlieferung sagte er einmal: „O Mekka! Du bist bei Allah der beste und beliebteste Ort. Wäre ich nicht aus dir vertrieben worden, hätte ich dich niemals verlassen.“

Als Verkünder der göttlichen Botschaft stehen die Propheten für einen universalen Heimatbegriff. Eine Heimat findet der Gläubige überall dort, wo er seinen Glauben frei praktizieren und seine religiöse Identität bewahren kann. Ein solcher Ort ist nicht an ein bestimmtes Gebiet gebunden: „Und Allahs ist der Westen und der Osten. Daher: Wohin ihr euch auch wendet, dort ist Allahs Angesicht. Siehe, Allah ist allumfassend und wissend.“
Der Islam wendet sich strikt gegen jede Form von Ethnozentrismus und Stammesdenken. Die Betonung des gemeinsamen Bekenntnisses hat dagegen einen integrativen Charakter. Es verbindet Menschen über alle materiellen und immateriellen Grenzen hinweg. Überall dort, wo der Name Gottes genannt wird, dort sind Muslime zuhause.

Alle Menschen sind Geschwister in der Menschlichkeit und sollen uns deshalb mit Güte und Verbundenheit begegnen. Unabhängig vom Herkunftsort kann ein neuer Lebensmittelpunkt auch zur „neuen Heimat“ werden. Es ist also durchaus möglich, zwei oder gar mehrere Heimaten zu haben. Lebt jemand beispielsweise in Penzberg, hat aber Verwandte in Istanbul oder in Sarajevo, ist er oder sie an beiden Orten „beheimatet“.
Heimat als Politikum Aufgrund mobiler Kommunikation und der rasanten Entwicklung des Internets rückt die moderne Welt immer näher zusammen. Menschen rund um den Globus können nahezu in Echtzeit in Kontakt treten, einander begegnen, von- und miteinander lernen. Gleichzeitig beobachten wir in den letzten Jahren – vor allem in Europa – das Erstarken von Gruppen und politischen Bewegungen, die in kulturellem Austausch und Vielfalt eine Bedrohung und sogar Verdrängung des Eigenen zu erkennen glauben.

Die Frage des Dazugehörens wird an nationale, ethnische, religiöse, kulturelle und sprachliche Kriterien gebunden. Einige Gruppen legen dabei eine Definition des „Deutsch-Seins“ zugrunde, in der sich auch viele Deutsche ohne sogenannten „Migrationshintergrund“ nicht wiederfinden können. Die Folgen dieser aggressiven Ab- und Ausgrenzungsrhetorik bemerken wir mittlerweile immer häufiger im täglichen Miteinander. Inzwischen vergeht kaum eine Woche, in der nicht von Übergriffen auf Andersgläubige, Menschen mit anderer Hautfarbe oder Personen und deren Einrichtungen berichtet wird. Man begegnet ihnen mit Misstrauen, Ablehnung und sogar Hass.

„Geh‘ in dein Land zurück!“ – Diese Bemerkung ist oft der Auftakt zu weiterer verbaler und im schlimmsten Fall körperlicher Gewalt. Manche Politiker und Parteien greifen diese Entwicklungen in ihren Wahlprogrammen auf. Dies führt zu weiterem Druck auf Migranten, und macht sie zu Fremdkörpern in einer Gesellschaft, als deren selbstverständlicher Teil sie sich eigentlich begreifen.

Muslime in Deutschland vertreten dagegen ein integratives, auf Austausch und Verständigung ausgerichtetes Verständnis. Die Vielfalt der Kulturen wird nicht als etwas potenziell Bedrohliches angesehen. Muslime verstehen Vielfalt vielmehr als Bereicherung, hinter der sich eine göttliche Weisheit verbirgt. So heißt es im Koran: „O ihr Menschen! Wir erschufen euch aus einem Mann und einer Frau und machten euch zu Völkern und Stämmen, damit ihr einander kennenlernt.“

Die Vielfalt dieses Heimatverständnisses spiegelt sich auch in den Moscheegemeinden wider. Bildungs- und Sportprojekte fördern die Teilhabe und den Austausch mit der Mehrheitsgesellschaft ebenso wie Dialogveranstaltungen und Initiativen, die zum gegenseitigen Kennenlernen einladen. Religiöse Unterweisung, Gesprächskreise und kulturelle Angebote tragen dazu bei, diese wichtigen Aspekte der eigenen Identität zu pflegen.

Wir Muslime in Deutschland stehen für einen unverkrampften Umgang mit dem Thema Heimat, dessen Vielschichtigkeit wir anerkennen, denn für Muslime ist die Erde das Erbe der gesamten Menschheit, unabhängig des kulturellen oder ethnischen Hintergrunds. Es ist unser aller Aufgabe und Verantwortung, sie zu pflegen und zu bewahren. Dabei vergegenwärtigt sich der Gläubige stets, dass sein Aufenthalt in dieser Welt zeitlich begrenzt ist. Am Ende seines Lebens wird er in seine wahre Heimat zurückkehren, oder wie es der Prophet Muhammad (s) ausdrückte: „Im Diesseits bin ich wie ein Reisender, der im Schatten eines Baumes rastet und dann weiterzieht, nachdem er etwas geruht“

Liebe Geschwister,

Heute ist der Tag von Arafat, der wichtigste Tag des muslimischen Jahrs. Der Tag von Arafat ist ein Tag, an dem Bittgebete erhört und Verfehlungen ausgelöscht werden. Es ist der Tag, an dem Allah gegenüber Seinen Engeln Seinen Stolz auf die Menschen ausdrückt, die sich auf der Ebene von Arafat befinden. Es ist der Tag, an dem Allah den Islam vollendete und Seine Gnade an uns erfüllte. Allah gab diesem Tag und diesem Ort einen außergewöhnlichen Stellenwert. Der Arafat-Tag wird im Koran als der Bezeugte Tag (yaum al-masch´hud) bezeichnet, an dem Allah die islamische Religion vollendete.

Allah schwört beim Tag von Arafat „Bei dem Himmel von Sternbildern, und bei dem angedrohten Tag, und bei dem Zeugen und dem Bezeugten“. (Koran, 85:1-3)

Allahs Gesandter kommentierte diesen Vers: Der „angedrohte Tag“ ist der Tag der Auferstehung, (da Allah den Menschen das Kommen dieses Tages versprochen hat) der „bezeugte Tag“ ist der Tag von Arafat, (da die Pilger ihn „bezeugen“,), und der „Zeuge“ ist der Freitag (der bezeugen wird, wer das Freitagsgebet verrichtete). 

Heute befinden sich über 3 Millionen Menschen an einem Ort, der sich Arafat nennt. Und Arafat bedeutet; kennen lernen, andere entdecken und sich selber begegnen. Genau wie sich unterschiedliche Menschen aus allen Kontinenten heute am Arafat begegnen, begegnen wir uns auch hier in Deutschland, in unseren Moscheen. So kommen wir nahe zu unseren Mitmenschen und bauen Brücken zwischen Ethnien und Religionen. Dafür sind Menschen, gemäß des Korans, verpflichtet.

„O ihr Menschen, Wir haben euch ja von einem männlichen und einem weiblichen Wesen erschaffen, und Wir haben euch zu Völkern und Nationen gemacht, damit ihr einander kennenlernt.“ (49:13)

Der Tag von Arafat ist auch Zeuge von Vollendung der Religion und Erfüllung der Gnade: Der Kalif Omar berichtet, dass ein Mann von der Gemeinschaft der Juden zu ihm kam und sagte: „O Führer der Gläubigen, ein Vers in eurem Buch, den ihr rezitiert – wenn dieser auf uns, die Gemeinschaft der Juden, herabgesandt worden wäre, hätten wir diesen Tag (der Offenbarung) gewiss zu einem Feiertag gemacht!“ Omar fragte:  „Welchen Vers?“ Er antwortete: „Heute habe Ich für euch eure Religion vollendet, und Ich habe Meine Gnade an euch erfüllt, und Ich habe für euch den Islam als Religion auserwählt“ (5:3). Darauf sagte Omar: „Wir kennen schon diesen Tag und den Ort, an dem er auf den Propheten, herabgesandt wurde: als er auf Arafat stand an einem Freitag und beides sind Feiertage für uns“.

Der Tag von Arafat ist ein Tag, an dem Allah mit der Nachkommenschaft Adams (s) das Abkommen schloss. Allahs Gesandter sagte: Allah schloss das Abkommen mit der Nachkommenschaft Adams, also mit allen Menschen in Arafat. Er brachte jegliche Nachkommenschaft hervor und breitete sie vor Sich aus und sagte: „Bin Ich nicht euer Herr?“ Sie sagten: „Ja doch, wir bezeugen es!“, – dass ihr nicht am Tag der Auferstehung sagt: „Wir waren ja diesem gegenüber achtlos.“ (7:172-173)

Dies war, liebe Geschwister, ein gewaltiger Tag und ein gewaltiges Abkommen.
Der Tag von Arafat ist der Tag der Vergebung der Sünden. Allahs Gesandter sagt: „Es gibt keinen Tag, an dem Allah mehr seiner Diener aus dem Feuer errettet, als am Tag von Arafat.“

Liebe Schwestern und Brüder,

der Tag von Arafat ist ein Tag an dem der Allahs Gesandter Muhammed, kurz vor seinem Tod, eine sehr berührende Predigt gehalten hat, welche universelle Botschaft beinhaltete. Eine Rede, die als “Abschiedspredigt” bekannt geworden ist. Diese Abschiedspredigt war nicht nur eine Erinnerung für seine Anhänger, sondern auch eine wichtige Ermahnung für alle Menschen. Die Abschiedspredigt kennzeichnet das Ende seiner Mission als Prophet.

In dieser Predigt, sagte der Prophet unter anderem:

„O ihr Menschen! Genauso wie in diesem Monat, dieser Stadt und an diesem heutigen Tag verdienen euer Blut, eure Seelen, euer Recht auf Leben, eure Besitztümer, euer Anstand, eure Würde und eure körperliche Unversehrtheit Respekt und Schutz und sind unantastbar bis zu dem Tag, an dem ihr euren Herrn treffen werdet. Hört mir gut zu, sodass ihr mit Würde und Ehre weiterhin friedlich lebt. Seid auf keinen Fall ungerecht und unterdrückt niemanden. Seid kein Werkzeug des Zwangs, der Unterdrückung und der Folter. Gebt der Unterdrückung nicht nach. Akzeptiert keine Ungerechtigkeit. Verursacht in eurem Land und auf Erden keine Konflikte, indem ihr Hoffnungslosigkeit verbreitet.

O ihr Menschen, es ist wahr, dass ihr bestimmte Rechte in Bezug auf eure Frauen besitzt, aber sie besitzen auch Rechte an euch. Behandelt eure Frauen gut und seid liebenswürdig zu ihnen, denn sie sind eure Partner und an euch gebunden. Falls sie ihre Rechte wahren und zu ihren Verantwortungen stehen, habt ihr nicht das Recht sie zu misshandeln oder zu bestrafen.

O ihr Menschen, hört mir ernsthaft zu, betet Gott an, verrichtet eure fünf täglichen Gebete, fastet im Monat Ramadan und spendet Zakat aus eurem Vermögen. Verrichtet Hadsch, wenn ihr dazu die Mittel besitzt. Die gesamte Menschheit stammt von Adam und Eva. Gemäß dem Islam sind alle Menschen gleich. Ein Araber hat weder einen Vorrang vor einem Nicht-Araber, noch hat ein Nicht-Araber einen Vorrang vor einem Araber; Weiß hat keinen Vorrang vor Schwarz, noch hat Schwarz irgendeinen Vorrang vor Weiß; [niemand ist einem anderen überlegen] außer in der Gottesfurcht und in guter Tat. Lernt, dass jeder Muslim der Bruder eines jeden Muslim ist und dass die Muslime eine Bruderschaft darstellen. Alle Menschen sind Geschwister. Deshalb tut euch selbst kein Unrecht an.

Soll ich euch erklären, wer ein Muslim ist? Jemand, der anderen Menschen keinen Schaden zufügt; weder durch seine Zunge noch durch seine Hand. Bedenkt, eines Tages werdet ihr vor Gott erscheinen und nach euren Taten befragt werden. Also hütet euch, verlasst den Weg der Rechtschaffenheit nicht, wenn ich von euch gegangen bin. O ihr Menschen, nach mir wird kein Prophet oder Gesandter mehr kommen, und es wird kein neuer Glaube mehr geboren werden. Überlegt daher vernünftig, o ihr Menschen, und versteht die Worte richtig, die ich euch mitteile. Ich werde nach mir den Koran hinterlassen und mein Beispiel, und wenn ihr diesen folgt, dann werdet ihr nie irregehen.

O ihr Menschen! Vermeidet Übertreibung in der Religion. »Irrt nach mir nicht, in dem ihr euch einander bekämpft. Der Anwesende, soll dem Abwesenden davon berichten!« O ihr Menschen! Morgen wird man euch über mich befragen. Was meint ihr? Habe ich meine Pflicht als Prophet erfüllt? (Die Menschen sagten: „Ja, wir schwören, dass du die Botschaft übermittelt, uns Ratschläge und Empfehlungen gegeben hast. Wir bezeugen es.“) Ich begrüße euch und wünsche euch Frieden. Ich bitte dafür, dass Allah euch Gnade und Überfluss gewährt.“

So, liebe Geschwister, beendete der geliebte Prophet seine letzte Predigt und daraufhin, in der Nähe des Gipfels von Arafat, kam die Offenbarung: “Heute habe ich euch eure Religion vervollkommnet und Meine Gnade an euch vollendet und euch den Islam zum Glauben erwählt.” (Koran, 5:3)

Noch heute wird die Abschiedspredigt des Propheten Muhammad jedem Muslim mit allen möglichen Mitteln der Verständigung mitgeteilt. Tatsächlich erstaunen die Ermahnungen dieser Predigt, berühren sie doch die wichtigsten Rechte, die Gott über die Menschheit und die Menschheit gegenüber einander besitzt. Wir brauchen diese Stimme der Versöhnung und Wertschätzung in heutiger Welt in der leider Feindschaft und Gewalt herrscht.

Obgleich die Seele des Propheten diese Welt verlassen hat, leben seine Worte noch immer in unseren Herzen weiter.
O Allah, gib, das wir Deiner Gnaden danken und das Beste aus diesen segensreichen Zeiten für unser Leben und unser Jenseits herausholen.

Amin!

Verehrte Muslime!

Das Leben in dieser Welt ist nichts als ein flüchtiger Moment, manchmal überströmend mit Momenten großer Freude, aber zu anderen Zeiten mit Misserfolg, Trauer und Verzweiflung. An beiden Extremen gibt es glückliche Momente, die unsere Herzen vor Freude singen lassen, und dunkle Momente, die uns in Traurigkeit und Sorgen tauchen. Dazwischen ist das reale Leben; die Höhen und Tiefen, Guten und Schlechten. In diesen Zeiten muss der Gläubige eine Verbindung zu Gott aufbauen.

Unter welcher Bedingung auch immer wir uns auch befinden, und egal, was wir gezwungen werden, zu konfrontieren, es ist notwendig, dass wir unsere Augen für die Tatsache öffnen, dass Gott am besten weiß, was gut für uns ist. Auch wenn wir uns davor scheuen, unseren Ängsten und Sorgen ins Auge zu sehen, es kann sein, dass wir etwas hassen, das gut für uns ist, und etwas wünschen, das nur zu Verderben führen kann.

وَعَسَى أَن تَكْرَهُواْ شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّواْ شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ
„Doch es mag sein, dass euch etwas widerwärtig ist, was gut für euch ist, und es mag sein, dass euch etwas lieb ist, was übel für euch ist.“

Also wünsche von Allah nur was gut für dich ist. Und ER weißt besser als Du, was für dich tatsächlich gut ist.

Mit drei Dinge müssen wir immer bewaffnet werden: Geduld, Dankbarkeit und Vertrauen.

وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاء وَالضَّرَّاء وَحِينَ الْبَأْسِ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ
„… und diejenigen, die in Elend, Not und in extrem schwierigen Zeiten geduldig sind; sie sind es, die wahrhaftig und gottesfürchtig sind.“

Geduld zu haben bedeutet, die Fähigkeit zu besitzen, uns vom Verzweifeln zurückzuhalten, das Klagen zu unterlassen und uns selbst in Zeiten der Traurigkeit und Sorgen zu kontrollieren. Immer wenn wir von Sorgen und Misserfolg heimgesucht werden, sollte unsere erste Reaktion sein, dass wir uns Gott zuwenden. Indem wir Seine Größe anerkennen, beginnen wir, zu verstehen, dass Gott allein unsere bekümmerten Seelen erleichtern kann. In Zeiten des Kummers und des Stress, kann das Nachdenken über die Namen Gottes viel Erleichterung bringen.

Menschen sind schwach. Unsere Tränen fließen, unsere Herzen brechen und der Schmerz ist manchmal fast unerträglich. Selbst die Propheten, deren Verbindung zu Gott unzerbrechlich war, fühlten, wie sich ihre Herzen vor Angst oder Schmerz zusammenzogen. Als der Prophet Jakob darüber verzweifelte, seine Söhne Josef oder Benjamin jemals wiedersehen zu können, wandte er sich zu Gott, und der Qur´an teilt uns mit, dass er Gott um Erleichterung bat. Der Prophet Jakob wusste, dass es keinen Sinn hatte, gegen die Welt anzukämpfen, er wusste dass Gott diejenigen liebt und beschützt, die geduldig sind.

قَالَ إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ
„Er sprach: „Ich beklage nur meinen Kummer und meinen Gram vor Gott, und ich weiß von Gott, was ihr nicht wisset.’“

Der Quran erzählt uns auch, wie sich der Prophet Hiob/Eyyub zu Gott wandte und um Gnade bat. Er war verarmt, von einer Krankheit heimgesucht und hatte seine Familie und seinen Lebensunterhalt verloren, doch er ertrug dies alles geduldig und nachsichtig und er wandte sich Gott zu.

وَأَيُّوبَ إِذْ نَادَى رَبَّهُ أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ فَاسْتَجَبْنَا لَهُ فَكَشَفْنَا مَا بِهِ مِن ضُرٍّ وَآتَيْنَاهُ أَهْلَهُ وَمِثْلَهُم مَّعَهُمْ رَحْمَةً مِّنْ عِندِنَا وَذِكْرَى لِلْعَابِدِينَ
„Und Hiob rief zu seinem Herrn: „Unheil hat mich geschlagen, und Du bist der Barmherzigste aller Barmherzigen.“ Da erhörten Wir ihn und nahmen sein Unheil hinweg, und Wir gaben ihm seine Familie (wieder) und noch einmal so viele dazu – aus Unserer Barmherzigkeit und als Ermahnung für die (Uns) Verehrenden.“

Geduld bedeutet nicht, dass wir uns zurücklehnen und das Leben vorbeiziehen lassen. Nein! Geduldig zu bleiben ist harte Arbeit; das kommt nicht natürlicherweise oder leicht. Bedenke, dass Nuh (a) von seinem Volk verspottet wurde, obwohl er über 950 Jahre zum Glauben aufrief, hierzu starben seine Frau sowie sein Sohn ungläubig. Bedenke, dass Ibrahims (a) mit seiner Frau Hager mit seinem einzigem Sohn Ismail aus Palästina nach Mekka zu wandern, wo es weder Menschen noch Wasser gab.

Schau, wie es unserem Propheten Muhammad (s) erging: Er kam als Waise zur Welt, ohne Vater. Als er sechs Jahre alt war starb seine Mutter. Als er acht Jahre alt war starb sein Großvater sein Sohn Ibrahim starb als zweijähriges Kind. Alle seine Kinder, mit Ausnahme Fatima, sind vor ihm verstorben. In einem Jahr verlor er seine Frau und seinen Onkel, nachher erlitt er große Belästigungen und Attacken von seinem Volk. Er musste seine Heimat verlassen und nach Medina auswandern. Er wurde von den Leuten in Mekka verspottet. Sie wundern sich, dass ein Warner aus ihrer Mitte zu ihnen gekommen ist; und die Ungläubigen sagen:

„Das ist ein Zauberer, ein Lügner.“
وَعَجِبُوا أَن جَاءَهُم مُّنذِرٌ مِّنْهُمْ وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ كَذَّابٌ

Sie sagten:

وَقَالُواْ يَا أَيُّهَا الَّذِي نُزِّلَ عَلَيْهِ الذِّكْرُ إِنَّكَ لَمَجْنُونٌ
„O du, zu dem die Ermahnung herabgesandt wurde, du bist wahrlich ein Verrückter.“

Die Heuchler haben seine unschuldige Frau Aischa (r) mit falschem Vorwurf belegt. Die Lüge über die Mutter der Gläubigen, Frau Aischa dauerte einen Monat lang, bis ein Vers von Allah offenbarte, dass sie unschuldig ist.
So haben alle Gesandten Allahs schwere und verschiedene Prüfungen gehabt. Drum verzweifelt nicht und bittet Allah um Erleichterung, denn

فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا
„Wahrlich, mit der Erschwernis kommt die Erleichterung.“

Geduld ist notwendig, damit wir belohnt werden, und damit wir unser Ziel erreichen. Wenn wir vertrauen können, wenn wir standhaft bleiben, wenn wir positiv denken, dann gelingt uns vieles. Wenn wir jedoch missmutig sind, schlecht gelaunt oder gar depressiv, dann ziehen wir uns selbst immer weiter nach unten. So schaden wir unsere Zukunft und der Gesundheit.

Natürlich geschieht vieles in unserem Leben, das wir nicht beeinflussen können, aber wir können viele Dinge verändern und steuern – vor allem unsere Reaktionen. An manchen Tagen braucht es nur einen wunderbaren Moment, eine schöne Idee oder Begegnung, dann haben wir wieder etwas mehr Mut und Zuversicht. Genau dann beginnen Dinge wieder möglich zu werden und wir schaffen es, erfolgreich und zufrieden zu sein. Auf Regen folgt Sonnenschein, auf die Nacht der Tag und die Dunkelheit ist wichtig, damit wir das Leuchten der Sterne sehen können.

Beginne das an Dir zu schätzen, was Du kannst. Selbst wenn Du glaubst, dass Dir fast nichts mehr gelingt, dann achte auf das, was geht. Die Hoffnung ist immer größer als du denkst. Wie eine Birke aus dem Beton wachsen kann, so kraftvoll muss unsere Hoffnung auf eine bessere Zukunft sein.

Wenn Du beginnst, an Deine Kraft zu glauben, dann werden positive Dinge möglich und machbar. Wenn Du nur auf das schaust, was Dich belastet und keine positiven Gedanken entwickelst, wird es nie zur Veränderung kommen. Jeder von uns hat viele schlechte Gedanken und Eigenschaften, aber wir haben so viel mehr Gutes. Manchmal sehen wir es nicht mehr. Es ist wichtig, dass wir uns einmal anders anschauen.

Wir haben immer eine Möglichkeit, das Leben zu verändern, neue Wege zu gehen und das Leid nicht länger zu ertragen. Wenn wir etwas nicht aus eigener Kraft schaffen, dann ist Hilfe anzunehmen ein Zeichen von besonnener Klugheit, nicht von Schwäche.

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
„O ihr, die ihr glaubt! Sucht Hilfe in Geduld und Gebet; siehe, Allah ist mit den Standhaften.“

Der Glaube und Zuversicht gibt uns Kraft, diese Probleme zu lösen. Wen sonst sollten wir um Hilfe bitten außer Allah? Zwei Voraussetzungen, um Allahs Beistand zu erbitten, sind: das Gebet und die Geduld. Wenn wir nicht geduldig sind und nicht mal ein kurzes Gebet verrichten können, um Allah um Beistand zu bitten, entfernen wir von unseren Ziel und scheitern. Kraft und Hilfe suchen wir in Geduld und Gebet, so der Prophet Muhammed:

وَالصَّلاَةِ نورٌ، ، وَالصَّبْرُ ضِيَاءٌ
„Das Gebet ist Licht und die Geduld ist Wegweisung“