Noch gut kann ich mich an jene Gefühlslage erinnern, als in den Abendnachrichten eines kühlen Frühlingstages des Jahres 2013, über die Fernsehbilder vermittelt, weißer Rauch aus dem Petersdom aufstieg und es hieß: Wir haben einen Papst! Der Argentinier Jorge Mario Bergoglio wurde als neues Oberhaupt der katholischen Kirche verkündet, zum ersten Mal sei ein nicht-europäischer Kardinal, ein Lateinamerikaner, zum Pontifex gewählt worden. Dann die traditionelle Loggia-Szene aus dem Petersdom: Ein greiser, einfacher Mann trat vor die jubelnde Menge. Ich sagte zu meinem Mann „der hat Nur (arab. für „Licht“) im Gesicht“, was im übertragenen Sinn Menschen gilt, die auf dem Weg Gottes wandeln. Bald darauf sollte die Welt erfahren, dass dieser Papst nicht in die Gemächer des Apostolischen Palasts einziehen, sondern das vergleichsweise schlichte Gästehaus des Vatikans vorziehen würde. Dass er auf das Papa-Mobil verzichtet und lieber einen unaufgeregten Kleinwagen zur Fortbewegung nutzen wird. Er schlägt mit Stilbruch auf, auch was seine Kleidung und die roten Pantoffeln betrifft – alles nicht mehr im Papst-Programm. Stattdessen wurde der gewählte Name „Franziskus“ zum Leitfaden. Erstmals in der Kirchengeschichte wagt es ein Papst aus dem Namen des Kleinen Armen aus Assisi ein Programm für eine Weltkirche im 21. Jahrhundert zu machen. Von da an war er auch „mein Papst“ und „meine Hoffnung“.

Ich bin mit Leib und Seele Muslima und weiß um die theologische Haltung, zumindest der sunnitischen Lehre, die die Institutionsform von höchster Autorität ablehnt, denn Gott allein ist der „Größte“ und „Höchste.“ Die Basis jeglichen Glaubens und auch Nicht-Glaubens trägt jedes Individuum selbst und damit auch die Verantwortung für Leben und Umwelt. Und dennoch hat es auch im Islam immer wieder Vorbilder gebraucht, die in Gestalt von Propheten, zuletzt durch Muhammad – Friede sei mit ihm –, als „Rechtleitung“ und „Ermahnung“ der Menschheit entsandt wurden. Das liegt nun über 1400 Jahre zurück. Wir müssen uns nichts vormachen, es hat auch in diesen Jahrhunderten Menschen gegeben, zu denen wir aufgeschaut haben, die bis heute Inspirationsquellen des Guten geblieben sind. Aktuell schmerzt die verbreitete Wahrnehmung von der muslimischen Welt. Die Bilder, die die Öffentlichkeit im Westen zu sehen bekommt, scheinen die deduktiven Denkmuster über einen rückschrittlichen Islam zu bestätigen, der geprägt sei von Gewalt, der Unterdrückung und Benachteiligung von Frauen, mangelnder Bildung, schwacher Konjunktur, diktatorischen Regimen, Theokratien, kurzum einer Gesellschaftsordnung, von der wenig zu lernen wäre. Mit dem Bürgerkrieg in Syrien, der Gewaltherrschaft des sog. „I.S.“, dem internationalen Extremismus unter Berufung auf den Islam und zuletzt den Debatten um zunehmenden muslimischen Antisemitismus nehmen die Schreckensnachrichten aus der sogenannten „islamischen Welt“ kein Ende. Die muslimische Welt hat ein echtes Problem, glaubwürdig aufzutreten. Es klingt fast schon wie blanker Hohn, wenn erklärt wird, Islam bedeute Friede und Heil für alle Menschen.      

Natürlich schmeichelt es da, wenn unter all diesen Umständen die höchste christliche Autorität qua Inspiration einer muslimischen Seele zur Geschwisterlichkeit und zum weltumspannenden Frieden aufruft. Überhaupt nennt erstmals ein Papst einen führenden Vertreter des Islams in einer Enzyklika und meint damit den Großimam der Al-Azhar-Universität in Kairo, Ahmad Muhammad Al-Tayyeb. Die Begegnung der beiden geistlichen Führer fand Ende 2019 in Abu Dhabi statt, und das dabei unterzeichnete „Dokument über die menschliche Brüderlichkeit für Weltfrieden und Zusammenleben“ sollte wenig später in Fratelli tutti aufgegriffen werden.

„Die Botschaft meines Bruders Papst Franziskus ‚Fratelli tutti‘ ist eine Erweiterung des Dokuments über die menschliche Brüderlichkeit“, twitterte der Großimam nach der Veröffentlichung der Enzyklika. „Sie offenbart eine globale Realität, deren Positionen und Entscheidungen instabil sind. Es sind die verletzlichen und an den Rand gedrängten Menschen, die den Preis dafür zahlen.“ Papst Franziskus wende sich mit seinem Schreiben über Geschwisterlichkeit und soziale Freundschaft ausdrücklich an alle „Menschen guten Willen und lebendigen Gewissens“, so Al-Tayyeb. Er gebe der Menschheit damit ihr Gewissen zurück.  Beide kritisieren die weltweite ungerechte Verteilung der natürlichen Ressourcen, den Missbrauch der Religionen um Gewalt und Hass in der Welt zu verbreiten. Sie setzen auf wechselseitige Wirkung der Religionen, die nur im Dialog und im gemeinsamen Agieren zu finden sei. Denn „Der Westen könnte in der Kultur des Ostens Heilmittel für einige seiner geistigen und religiösen Krankheiten finden, die von der Vorherrschaft des Materialismus hervorgerufen wurden. Und der Osten könnte in der Kultur des Westens viele Elemente finden, die ihm hilfreich sind, sich von der Schwachheit, der Spaltung, dem Konflikt und vor dem wissenschaftlichen, technischen und kulturellen Abstieg zu retten“.

Das Datum der Begegnung war kein Zufall. Die Leitfigur des Papstes, Franz von Assisi traf im Jahr 1219 am Rande der Kreuzzüge den Sultan von Ägypten Malik al-Kamil. 800 Jahre später ist es Papst Franziskus der 2019 nach Ägypten fliegt und an dieses historische Treffen erinnert. Es wird berichtet, dass es diese Begegnung war, die den Missionar Franz von Assisi dazu brachte einen Brief an die „Lenker der Völker“ zu richten. Beeindruckt von der Erfahrung des Gebetsrufs im Islam, schlägt er einen gemeinsamen Aufruf zum Gebet der Gläubigen vor, auch in seinen Lobpreisgebeten fallen die Ähnlichkeiten der Gottesnamen mit den 99 „Esma ul-Husna“, den „schönsten Namen“ Gottes, im Islam auf. Seinerzeit verkörperte Franziskus mit seiner Haltung gegenüber dem Islam ein deutliches Gegenbild zu der in Europa allgemein polemischen Rhetorik gegenüber den Muslimen, die schließlich die Kreuzzüge anheizen sollte. Sein Verhalten war geprägt von Offenheit und Interesse gegenüber der fremden Kultur und Religion, dass auch diese Menschen Gott „Lobpreis und Dank darbringen“ und von ihm geliebt werden. Er sieht den Islam weder als Häresie, noch als Sünde, sondern als eine andere Form der Gottesverehrung, die es zu respektieren gilt und gar dem eigenen Glauben Sinn und Stärke verleihen kann. Fast ein Jahrtausend musste vergehen, ehe ein ähnliches Zugehen für ein Dialogangebot auf christlicher Seite zu finden war. Einen wichtigen Schritt stellte dabei die Antrittsenzyklika von Papst Paul VI. von 1964 dar, in der er erstmals in einem lehramtlichen Dokument überhaupt das Wort „Dialog“ verwendete und den Dialog gar zum Wesensmerkmal der Kirche erklärte: „Die Kirche muss zu einem Dialog mit der Welt kommen, in der sie nun einmal lebt. Die Kirche macht sich selbst zum Wort, zur Botschaft, zum Dialog“. Am Ende des Konzils stand die „Erklärung über die Haltung der katholischen Kirche zu den nicht-christlichen Religionen“, Nostra Aetate, von 1965. Tatsächlich formuliert hier die katholische Kirche ein Novum ihrer Geschichte und stellt Grundsätze ihrer Haltung zu den anderen Religionen auf. Nun wird es Papst Franziskus zu Teil, das Vermächtnis des II. Vatikanischen Konzils in vollen Zügen aufzurollen.

Längst geht es nicht mehr um Respekt und Anerkennung gegenüber einer anderen Glaubenswahrheit, sondern darum wie alle in einem Verbund der Glaubenden der Weltgemeinschaft mit all ihren Krisenherden zur Seite stehen kann. Ganz in diesem Sinn folgt dem ökologischen Weckruf von Laudato si die gesellschaftliche Ermutigung Fratelli tutti. Der Stil ist von vielen persönlichen Reflexionen und Erfahrungen gespeist. Die Erfahrungen von Lateinamerika scheinen an vielen Stellen durch. Die Enzyklika ist eine kräftige Stimme, nicht bei materiellen und wirtschaftlichen Fragen anzusetzen, um Lösungen für die globale, gesellschaftliche Krise zu suchen, sondern sich auf ein humanes Weltbild zu besinnen. Im Dialog mit den Traditionen anderer Glaubenserfahrungen können Wege in eine solidarische und geschwisterliche Weltgemeinschaft gegangen werden, darauf setzt der Heilige Stuhl. Dabei formuliert er in einer so klaren und einfachen Sprache, dass es gerade diese Klarheit und Einfachheit ist, die viele von uns Fragen lässt: So easy? Kann Respekt vor der anderen Religion so einfach sein, kann Frieden wirklich gelingen, kann Glück ohne materialistischen Besitz empfunden werden? Können wir unsere Schöpfung mit der Mentalität „weniger ist mehr!“ retten? Auch wenn die Glaubensgemeinschaften selbst immer wieder hinter ihren auferlegten Maximen zurückbleiben oder in alte Verhaltensmuster zurückfallen, sind sie doch immer wieder daran zu erinnern und daran zu messen. Genau dazu fordert Papst Franziskus auf. Und ja, wenn Religionen für menschliche Werte stehen, für wahrhaftige Selbstlosigkeit, Solidarität, Nächstenliebe, Toleranz, gegenseitigen Respekt, Gewaltlosigkeit, Wahrheit, Vergebung und Barmherzigkeit, um es in einem Wort zusammenzufassen: „Menschlichkeit“ lehren, dann müssen sie sich glaubwürdig auf dieses Ziel hin verbünden. Papst Franziskus weist darauf hin, dass „Gleichgültigkeit“ gegenüber der Not anderer eine Seuche ist, die die Menschheit zerstört. Die meisten Menschen zögern, gegen die Leiden in der Gesellschaft aufzutreten. Er ruft dazu auf, Wohlwollen zu üben, das Wohl anderer und die Solidarität ernsthaft zu verfolgen und unter allen Umständen für Gerechtigkeit einzutreten. Wer wollte ihm da widersprechen?

Die Zeit der Globalisierung wächst in rasanten Tempo, mit den einhergehenden Begleiterscheinungen von pluralistischen Gemeinschaften ethnischer, religiöser und kultureller Herkunft. Jeden Tag interagieren wir mit Zugehörigen verschiedener Glaubensrichtungen, haben Nachbarn, Kollegen, Freunde. Wir erleben im täglichen Leben verschiedene Facetten diverser Glaubenssysteme. Es wäre weltfremd zu glauben, das Rad ließe sich zurückdrehen. Angesichts dieser neuen weltumgreifenden Situation braucht es einen gemeinsamen Strang, an dem wir ziehen. Sollten wir die Pandemie hinter uns gelassen haben, werden wir uns noch viele Jahre zurückerinnern, wie weder die Oster- oder Weihnachtszeit noch der Monat Ramadan in liebgewonnener Gemeinschaft und Tradition gefeiert wurden. Es hat alle Menschen gleichermaßen, jedweder Religion oder keiner Religionszugehörigkeit, getroffen. Es heißt gerade in den Krisen für die Zukunft zu lernen, die Augen vor Fehlentwicklungen auch in den Religionen zu erkennen. Hierzu ruft Papst Franziskus in aller Deutlichkeit in seiner Sozialenzyklika auf.

Für ihn sind Glaube und Politik keine Gegensätze. Ein verantwortungsvoll Glaubender steht mitten in dieser Welt und muss den Anspruch haben mitzugestalten. Das Friedenspotenzial der Religionen ist ureigen und meint über den Frieden (arab. Salam, hebr. Shalom) zwischen den Völkern hinaus ebenso den kosmischen Frieden, wie den seelischen Frieden jedes Einzelnen. Dass Religionen Frieden können, können sie spätestens jetzt unter Beweis stellen. Im gemeinsamen geistlichen Verbund, wie es am Schluss Papst Franziskus mit dem „Gebet zum Schöpfer“ formuliert, und in der tatkräftigen Interaktion einer wahrhaftigen Geschwisterlichkeit, ist es allemal einen Versuch wert. Würde ich den Autor von Fratelli tutti nicht kennen, würde ich meinen, es ist ein Muslim mit tiefem Geist und reflektiertem (theologischen) Wissen aus den islamischen Quellen. Es ist aber der Papst, der auch uns Muslimen Mut und Hoffnung macht!

Eine dialogische Einstellung bildet die Grundlage für einen geschwisterlichen Geist und ein Zusammenleben in der gesellschaftlichen Pluralität. Dialog führt zu Partizipation. Obwohl Gott selbst das Universum führt und dazu von niemand Unterstützung braucht, steht er von Anfang an mit den Geschöpfen, Engeln und Propheten im Dialog. Selbst mit dem Satan trat er in Kontakt (Koran 38:73-83). Die Propheten waren ständig im Gespräch mit den Regierenden und mit ihren Opponenten. Gott forderte von Mose und seinem Bruder Aaron, dass sie über den Pharao, obwohl der die Kinder Israels bedrängte und unterdrückte, „in milden Worten“ redeten (Koran 20:44). Der Koran ist m.E. ein Buch des Dialogs; er fordert und fördert Dialog, er ist voll von entsprechenden Beispielen. Auch die Zehn Gebote bilden eine Grundlage für den Dialog, für das Judentum, das Christentum und den Islam (vgl. Koran 17:22-29). Dass der Koran Juden und Christen als „Leute des Buches“, ahlu-l kitab(diejenigen, die an göttliche Offenbarung glauben) bezeichnet, spricht nicht nur von Anerkennung, sondern von besonderer Wertschätzung des Gemeinsamen.

Die Einladung des Korans an Juden und Christen zum „Gemeinsamen Wort“ (Koran 3:64) ist auch ein Appell zu gemeinsamem Handeln für die Wahrung der gemeinsamen Interessen und Werte. Der Prophet Muhammed bot persönlich einer christlichen Delegation aus der südarabischen Stadt Nadschran an, in seinem eigenen Haus, das zur Moschee geworden war, einen christlichen Gottesdienst zu feiern. Mit Christen und Juden wurden in Medina gute Beziehungen und Freundschaften aufgebaut, sie erhielten Verfassungsrechte. Die „Urkunde bzw. Verfassung von Medina“, die der namhafte protestantische Theologe Julius Wellhausen (1844-1918) übersetzt und bearbeitet hat, ist ein Partizipationsdokument, das weiterhin, auf Grundlage seines historischen Kontextes, studiert werden sollte. In den 14 Jahrhunderten der islamischen Geschichte waren Angehörige anderer Religionen in der Regel unter den muslimischen Herrschern geschützt. Zahlreiche Kirchen und Synagogen in muslimischen Ländern wie Syrien, Ägypten, Tunesien belegen die Jahrhunderte alte Partizipation von Nicht-Muslimen in der jeweiligen Gesellschaft.

In der Türkei sind es heute 320 Kirchen, bei nur 0,3 % Bevölkerungsanteil von Christen.

Der Besuch des saudiarabischen Königs Abdullah bin Abdulaziz, Träger des Titels „Hüter der Heiligen Stätten von Mekka und Medina“, 2008 im Vatikan, und seine Initiative zu einer jüdisch-christlich-islamischen Dialogkonferenz im selben Jahr in Madrid, sind ermutigende Signale für einen zukunftsorientierten Neuanfang. Die unter gemeinsamer Federführung der Türkei und Spaniens unter der Schirmherrschaft der Vereinten Nationen ins Leben gerufene „Allianz der Kulturen“ kann zu einem wichtigen Schutzschild gegen die Ängste werden, die der so genannte „Kampf der Kulturen“ (Samuel Huntington) heraufbeschwört.

Zu den konkreten Konsequenzen aus dem Dialog gehört, dass sowohl im Westen wie im Osten neue Gotteshäuser entstehen. In Europa werden in manchen Städten Moscheen und Islamische Zentren gebaut, in verschiedenen Ländern des Nahen Ostens entstehen neue Kirchen. In den Vereinigten Arabischen Emiraten, im Emirat Sharjah, werden unter der Patronage und mit Unterstützung des Emirs Dr. Sultan bin Muhammad al-Qasimi acht Kirchen für die verschiedenen christlichen Konfessionen gebaut und zusätzliche finanzielle Mittel für deren Zwecke zur Verfügung gestellt.

Der Emir von Qatar, Hamad bin Khalifa II., hat für fünf christliche Kirchen ein Grundstück zur Verfügung gestellt und übernimmt die Baukosten. Eine neue, große Kirche ist im Zentrum der Hauptstadt von Kuweit unübersehbar. Bei seinem Besuch im Nahen Osten hat Benedikt XVI. im Mai 2009 den Grundstein für eine Christliche Universität in der jordanischen Stadt Madaba gelegt, in einer Stadt, wo eine neu gebaute Moschee den Namen „Jesus Christus, Sohn der Maria“ trägt.

Leider werden solche positiven Entwicklungen von den Medien im „Westen“ kaum aufgegriffen und sind daher, im Gegensatz zu gegenteiligen Vorkommnissen, weitgehend unbekannt. Dabei wird hier verdeutlicht: So wenig wie der Orient durch Kirchenbauten „christianisiert“ wird, wird Europa durch den Bau von Moscheen „islamisiert“.

Die Bemühungen um Dialog zwischen den Religionen haben in den letzten Jahren erfreulicherweise stark zugenommen. Auf institutioneller Ebene sind sie an sich jedoch nicht neu. Lange bevor die katholische Kirche sich im II. Vatikanischen Konzil 1962-65 für den Dialog mit anderen Religionen öffnete, war 1926 auf Initiative des World Muslim Congress das „International Islamic Forum for Dialogue“ im saudi-arabischen Jiddah gegründet worden. Es waren damit Muslime, die im 20. Jahrhundert den Dialog erstmals institutionalisierten. Nach der großartigen und historisch wichtigen Öffnung der Kirche durch das Konzil war es Papst Johannes Paul II., der mutige Zeichen für den christlich-islamischen Dialog setzte, die unvergessen bleiben werden. Die berühmt gewordene Vorlesung, die sein Nachfolger, Papst Benedikt XVI., in Regensburg hielt, und die von Muslimen als kränkend empfunden wurde, ließ zunächst einen Abbruch der Bemühungen befürchten. Bald aber belebte die Reise des Papstes nach Istanbul, sowie der Brief, den 138 muslimische Gelehrte aus aller Welt unter dem Titel „A Common Word“ an die Christenheit richteten, entfachte die Hoffnungen aufs Neue.

Inzwischen wurde als Ergebnis des Briefes und als Antwort des Papstes darauf das „Katholisch-Islamische Forum“ gegründet, das den christlich-islamischen Dialog auf höchster Ebene voranbringt. Auch Protestantische Kirchen sind, insbesondere in Bayern, für den Dialog offen und fördern die Zusammenarbeit mit Muslimen.

Wir dürfen zudem den Dialog nicht auf Muslime und Christen einschränken. Auch mit jüdischen Gemeinden muss ein konstruktives Miteinander gesucht werden. Von den tragischen Entwicklungen im Nahen Osten losgelöst, müssen die in Europa lebenden Muslime den Dialog mit Juden voranbringen. Juden und Muslime haben gemeinsame Grundlagen, wie die Tradition der Konvivenz in Andalusien und auf dem Balkan. Beide verpflichten uns zu neuen Bemühungen für die Zukunft. Die Bekräftigung der Präsidentin des Zentralrats der Juden in Deutschland und der Israelitischen Kultusgemeinde München Charlotte Knobloch, dass die Muslime ihr Recht auf eine repräsentative Moschee in München haben, ist ein wichtiges Signal für das friedliche Miteinander und die gleichberechtigte Teilhabe in der europäschen Gesellschaft. Das Projekt ZIE-M (Zentrum für Islam in Europa – München), das die einhellige Unterstützung aller demokratischer Parteien sowie auch der Religiongemeinschaften in München erfährt, ist eine authentisch europäsche Initiative, die europäsche und islamische Werte zusammenfügen und den Dialog der Religionen in Europa verstärken wird.

Seit Jahrhunderten schon liegen Synagogen, Kirchen und Moscheen in Sarajewo auf engstem Raum neben einander. Das hat Bosnien nicht islamisiert – es hat das Land europäisiert!

Das beachtliche Engagement unzähliger ziviler Einrichtungen jenseits der großen kirchlichen Organisationen, wie etwa die Stiftung Weltethos, Gruppen und Initiativen wie die „Nymphenburger Gespräche“ in München, die Gesellschaft „Freunde Abrahams“ oder die „Eugen-Biser-Stiftung“ und zahlreiche weitere Institutionen, tragen dazu bei, dass Vorurteile und Klischees überwunden werden und Menschen zusammen kommen und sich kennen lernen. Wünschenswert wäre darüber hinaus auf nationaler Ebene ein „Interreligiöser Rat“, in dem die höchsten religiösen Repräsentanten regelmäßig miteinander gemeinsame Fragestellungen erörtern und zu aktuellen Entwicklungen gemeinsam Stellung beziehen.

Wenn es eine Entdeckung ist, dass der Dialog das 21. Jahrhundert maßgeblich bestimmen wird, dann ist der Dialog jetzt schon die größte Entdeckung des Jahrhunderts. Niemand, schon gar nicht Muslime, dürfen sich ihm verweigern. Denn derjenige flüchtet vor dem Dialog, der zu wenig Vertrauen in sich selbst hat. Der Dialog kennt keine Vorbedingungen. Er muss immer wieder aufgenommen werden, ob die Bemühungen fruchten oder nicht. Miteinander nicht zu kommunizieren und sich abzusondern, widerspricht der Natur des Menschen. „Und streitet nicht mit dem Volk der Schrift; es sei denn auf die beste Art und Weise. Ausgenommen sind jene, die ungerecht sind. Und sprecht: Wir glauben an das, was zu uns herabgesandt wurde; und unser Gott und euer Gott ist Einer; und nur Ihm sind wir ergeben.“ (Koran 29:46).

Im Dialog müssen wir nicht nur schöne, sondern die schönsten Worte und die besten Tätigkeiten finden. Über dem Schönsten steht die Ehrlichkeit. Dialog muss heißen, vor der Kamera das Gleiche zu sagen wie hinter der Kamera. Im Dialog erweisen sich Muslime als selbstbewusste und verantwortungsvolle Teilhaber an der Gesellschaft. Im Dialog gestalten wir die Welt, in der wir leben, mit.

Über 300.00 Muslime leben in Bayern. Wer immer noch denkt, der Islam sei kein Teil des Freistaates, sollte mal das gemütliche Städtchen Penzberg besuchen, wo sich die Pfarrer und der Imam duzen. Benjamin idriz heißt dieser, und MUH hat ihn in seiner Moschee getroffen. „Ich wünsche mir, dass wir in zehn Jahren nicht mehr über Integration reden müssen“, sagt er.

MUH, Ausgabe 2, Sommer 2011

Penzberg liegt zwischen Starnberg und Kochelsee, die ersten Gipfel der Alpen sind nicht weit. Hier, mitten in Oberbayern, liegt eine Oase gelungenen interreligiösen Zusammenlebens. Die Islamische Gemeinde Penzberg (IGP e.V.) gilt über die Grenzen Bayerns hinaus als leuchtendes Beispiel für Integration. Großen Anteil daran hat Benjamin Idriz, der Imam der Gemeinde. Im Herbst 2010 hat er sein Buch „Grüß Gott, Herr Imam“ veröffentlicht, in dem er sein Verständnis eines „Euro-Islam“ schildert: Die demokratischen Werte stehen für ihn im Einklang mit dem humanen Werten des Islam. In einem Kapitel fordert er die Gleichberechtigung von Mann und Frau innerhalb seiner Religion. Idriz ist auch Vorstand des ZIE-M, des „Zentrum für Islam in Europa-München“. Die Initiative hat sich zum Ziel gesetzt, eine Moschee und ein Begegnungszentrum in der Landeshauptstadt voranzubringen.

Das alles klingt nach einer Blaupause zur Überwindung von Misstrauen und Problemen bei der Integration – trotzdem ist die Islamische Gemeinde Penzberg seit 2007 im bayerischen Verfassungsschutzbericht erwähnt. Die Begründung: Sie stehe in Verbindung mit der Islamischen Gemeinschaft Milli Görüs e.V., der wiederum islamistische Tendenzen vorgeworfen werden. In den letzten Jahren ging es hin und her. Viele Unterstützer aus der Politik aber auch den christlichen Kirchen haben trotz der Vorwürfe zu der Islamischen Gemeinde gehalten. Die IGP selbst ist gegen die Nennung rechtlich vorgegangen, ihre Beschwerde wurde aber vom Verwaltungsgericht München zurückgewiesen. Im Bericht für 2010 ist sie immer noch erwähnt. Trotzdem wurde ihr in diesem Frühjahr der zwischenzeitlich entzogene Status der Gemeinnützigkeit als Verein wieder zugesprochen. Imam Benjamin Idriz hofft deshalb, dass seine Gemeinde im nächsten Bericht nicht mehr auftaucht.

Interview: Johannes Berthoud

Herr Idriz, beschreiben Sie doch mal Ihre Heimatstadt Penzberg. Was macht diesen Ort für Sie aus?

Penzberg ist eine Stadt mit 74 Nationen. Anfang des 20. Jahrhunderts kamen viele Migranten hierher, die Stadt war und ist von Migranten geprägt. Es ist eine kleine Stadt mit 16.000 Einwohnern, genau in der Mitte zwischen München und Garmisch, nicht weit von der Autobahn. Es gibt schöne Häuser hier, viele Seen. Ein schöner Ort. Und in der Zwischenzeit ist die Stadt auch durch die Penzberger Moschee bekannt geworden.

Was mögen Sie an der Stadt?

Wir haben vor kurzem einen schönen Spazierweg bekommen. Die Stadtmitte ist noch lebendiger geworden durch mehrere Renovierungen in der letzten Zeit. Ich mag die Landschaft, die Berge.

Gehen Sie in die Berge?

Sehr selten. Was ich mag, sind zwei, drei Cafes gegenüber vom Rathaus, weil sich hier Menschen begegnen. Ich mag es, dort mit meiner Frau und meinen Kindern Kaffee zu trinken und Eis zu essen und anderen Bürgern zu begegnen.

Wie sind Sie nach Penzberg gekommen?

Das war Schicksal, würde ich sagen. Als ich Anfang der 90er Jahre nach Deutschland kam, hatte ich natürlich noch nie etwas von Penzberg gehört. 1992, 1993 war ich in München – eine Stadt, mit der ich schöne Erinnerungen verbinde. Ich habe dort meine Frau kennen gelernt. 1994 traf ich ein Mitglied der Penzberger Gemeinde, und der erzählte mir, dass sie nach einem Imam suchen, der in türkischer und bosnischer Sprache predigen kann und in diesen beiden Sprachen die Gemeinde führt. Im August 1994 habe ich das erste Mal Penzberg besucht. Eine sehr kleine Stadt im Vergleich zu München. Die Gemeinde hat mir das Angebot gemacht, hier als Imam tätig zu sein. Ich nahm an und habe Anfang 1995 begonnen. Die Einladung von diesem Mitglied war sehr spontan. Die Suche nach Arbeit hat mich also nach Penzberg geführt, und ich bin in Deutschland geblieben, obwohl ich damals an einer Universität studieren wollte. Ich war damals 22 Jahre alt. Wegen der Arbeit und meiner Frau bin ich in Deutschland geblieben.

Am Anfang Ihres Buches danken Sie einer Reihe von Leuten, darunter auch dem Bürgermeister und einem Pfarrer aus Penzberg. Wie würden Sie Ihr Verhältnis zu diesen Personen beschreiben?

Die Verhältnisse sind hier sehr freundschaftlich, sehr freundlich, sehr locker. Im Vergleich mit anderen Städten, wo es häufig gar kein Verhältnis gibt zwischen Muslimen und der Mehrheitsgesellschaft, den Politikern oder den Religionsgemeinschaften. Dann gibt es Städte, wo es eine Art von offiziellem Dialog gibt, wo sich die Personen ab und zu treffen. Das Verhältnis hier in Penzberg ist völlig anders. Die Vertreter beider christlicher Kirchen sind meine Kollegen und meine Freunde. Wir duzen uns. Auch mit vielen Politikern. Anfang der 90er Jahre hat sich das Verhältnis gewandelt. Von Dialog zu Freundschaft. Vom Sie zum Du.

Warum ist gerade Penzberg so besonders?

Es gibt keinen Plan, keine Strategie. Es ist reines Schicksal.

Als Bundespräsident Christian Wulff sagte, der Islam sei ein Teil von Deutschland, kam Kritik von mehreren CSU-Politikern – der neue Bundesinnenminister, der CSU-Mann Hans Peter Friedrich, hat sogar entschieden widersprochen. Ist der Islam ein Teil von Bayern?

Wenn wir die Geschichte von Bayern studieren, dann finden wir keinen großen Einfluss des Islam. Der Islam war in der Vergangenheit nicht Teil der Kultur Bayerns. In den 60er Jahren, als die Gastarbeiter nach Deutschland kamen, wurde Deutschland auch ein Zuwanderungsland. Somit ist der Islam mit Muslimen hier angekommen. Insbesondere in den letzten zehn Jahren. Muslimische Kinder werden hier geboren, die neue Generation identifiziert sich mit Deutschland. Sie fühlen sich in Deutschland wohl, sind sehr aktiv in der Gesellschaft, leisten einen großen Beitrag für das Zusammenleben der Menschen und Völker hier, sind erfolgreich in Bildung und Wirtschaft. In München, Penzberg, Miesbach und vielen anderen Städten in Bayern gibt es Moscheen mit Kuppeln und Minaretten. Es gibt ein muslimisches Leben in Bayern und wir sprechen über eine Imamausbildung an einer bayerischen Universität, in Erlangen. Wir sprechen über Religionsunterricht an bayerischen Schulen, es gibt dazu sogar einen Parlamentsbeschluss. Das sind alles Zeichen dafür, dass der Islam in Deutschland, in Bayern angekommen ist. Deswegen ist der Islam heute natürlich ein Teil Deutschlands und Bayerns.

Würden Sie sagen, dass sich das Verhältnis der Muslime innerhalb der Gesellschaft in den letzten Jahren verbessert hat?

Vor dem 11. September 2001 hat die Mehrheitsgesellschaft die Muslime „übersehen“. Die Muslime waren schon hier, aber es gab keine Diskussion über Integration. Erst in den letzten zehn Jahren wurde der Islam, die muslimische Kultur sichtbar. Ich glaube, dass davor weder die Gesellschaft ein großes Interesse hatte, die Muslime zu integrieren, noch hatten die Muslime ein ernsthaftes Interesse, sich zu integrieren. Die Politik hat das Thema vernachlässigt und keine konkreten politischen Pläne zur Integration entwickelt. Und viele Muslime haben gedacht, dass sie früher oder später ohnehin in ihre Herkunftsländer zurückkehren. Auch wenn der 11. September vielleicht nichts damit zu tun hat: Vor zehn Jahren hat die Situation begonnen sich zu verändern. Die Muslime identifizieren sich mehr mit Deutschland, sie fühlen sich hier wohl. Und auf der anderen Seite gibt es die Bereitschaft auf Muslime zuzugehen und ihre Bedürfnisse ernst zu nehmen.

Alles so rosig?

Gleichzeitig gibt es auf muslimischer Seite immer noch viele Menschen, die sich einer Integration verweigern. Und unter den einheimischen Bürgern gibt es große Teile, die nicht in der Lage sind, den Islam und die Muslime hier zu akzeptieren. Es gibt eine große Angst und auch Vorurteile. Es wächst eine Islamfeindlichkeit in der Mehrheitsgesellschaft. Deswegen ist die Debatte um den Islam sehr groß in Deutschland, in Bayern. Es ist jetzt unsere Aufgabe als Muslime, Vertrauen in der Gesellschaft zu schaffen. Die Mitglieder der Gesellschaft sind aufgefordert, zu uns zu kommen, und wir müssen auf die Mehrheitsgesellschaft zugehen, damit wir uns in der Mitte treffen.

Haben Sie selbst Erfahrungen mit islamfeindlichen Gruppen gemacht?

Es gibt ­– nicht hier in Penzberg, aber in größeren Städten wie München – Gruppierungen, gut organisierte und vernetzte Menschen, die Angst vor Muslimen schüren. Im Internet, in Broschüren, mit Veranstaltungen. Sie gehen auch zu Veranstaltungen und versuchen dort zu stören. Das ist hier auch mal passiert. Die kamen nicht aus Penzberg, sondern waren extra aus München herausgefahren. Am Karfreitag, also einem heiligen Tag für Christen haben sie vor der Kirche gegen mich persönlich und gegen meine Gemeinde gehetzt. Die Menschen, die Angst vor dem Islam schüren, sind nicht gläubige Menschen. Ich glaube, das sind Menschen, die überhaupt keine religiösen Gefühle haben, keinen Respekt gegenüber Religion. Das sind einfach Feinde des Glaubens. Das macht uns auch Angst. Genau wie Christen oder Nicht-Muslime Opfer eines muslimischen Extremismus sein können, können Muslime Opfer von solchen islamfeindlichen Menschen werden. Der Bayerische Verfassungsschutz ignoriert solche anti-muslimischen, extremistischen Entwicklungen und will bis jetzt solche Einrichtungen, wie die Bürgerbewegung „Pax Europa“ oder „Politically Incorrect“ nicht beobachten. Das finde ich sehr merkwürdig!

Ein Thema, zu dem Sie schon häufig interviewt wurden, ist die Beobachtung Ihrer Gemeinde durch den Verfassungsschutz. Warum wird die Islamische Gemeinde Penzberg im Verfassungsschutzbericht erwähnt? 

Das ist eine lange Geschichte, und es ist schwer, die hier in zwei, drei Minuten zu erzählen. Es gibt das, was bekannt ist, was offiziell ist. Und es gibt das, was nicht bekannt und offiziell ist. Es gab sehr verschiedene Vorwürfe, weil immer wieder neue erhoben wurden. Alle diese Vorwürfe sind belanglos und aus meiner Sicht mit der Absicht inszeniert, das positive Image, das wir hier geschaffen haben, zu diskreditieren. Wir Muslime, die wir Loyalität zum Grundgesetz, zur Mehrheitsgesellschaft gezeigt haben, sollten stigmatisiert werden. Es gibt viele Hintergedanken, warum sie uns vorgeworfen haben, dass wir mit angeblichen Extremisten Kontakt hatten. Am Anfang wurde uns auch vorgeworfen, dass wir selber Extremisten sind. Dann  hieß es, wir hätten Kontakt zu Extremisten. Als wir danach herausgefunden haben, dass auch CSU-Politiker mit denselben Gruppierungen, denen der Verfassungsschutz islamistische Ziele  vorwirft, in Kontakt waren, waren die Vorwürfe nicht mehr haltbar. Das Ganze, dieser ganze Streit hat natürlich viel Energie und Zeit gekostet, die wir gern für sinnvollere Dinge aufgebracht hätten. Leider. Niemand hat von diesem Streit profitiert, abgesehen von der großen Solidarität und Popularität, die wir dadurch auch bekommen haben. Aber nachdem uns jetzt wieder die Gemeinnützigkeit zugesprochen wurde, ist der Streit aus unserer Sicht jetzt beendet.

Was meinen Sie, wie kam es zu der Kehrtwende der Politik – dass die Gemeinde die Gemeinnützigkeit wieder erhält und im nächsten Verfassungsschutzbericht wahrscheinlich nicht mehr drinsteht?

Es gab Streit innerhalb der Koalition von CSU und FDP. Die Politiker haben sehr heftig über uns diskutiert. Es lag großer Druck von allen Seiten auf dem Innenminister. Nicht nur von der FDP und Oppositionspolitikern von SPD und Grünen. Auch von Religionsgemeinschaften, insbesondere vom evangelischen Bischof Dr. Friedrich. Der Innenminister konnte das, glaube ich, nicht mehr aushalten. Es gab auch Druck aus der CSU, von vernünftigen Politikern. Weil an den Vorwürfen nichts dran ist. Es gibt keinen Extremismus hier. Es gibt keine Verdachtsmomente. Es gibt keinen noch so geringen Grund, uns zu beobachten. Wir haben von FDP-Seite erfahren, dass sie sich für uns eingesetzt haben und dass ein Kompromiss gefunden wurde zwischen CSU und FDP. Nämlich uns wieder im Bericht 2010 auftauchen zu lassen, uns aber gleichzeitig die Gemeinnützigkeit wieder anzuerkennen. Die Erwähnung hat also keine Folgen mehr, und wir haben die feste Hoffnung, dass wir 2011 nicht mehr im Bericht auftauchen.

Was haben sie gedacht, als Sie hörten, dass Sie die Gemeinnützigkeit wieder bekommen?

Es war so ein gemischtes Gefühl zwischen Freude – nicht Jubel -, aber zwischen Freude und Enttäuschung. Freude, dass wir nach heftigen Auseinandersetzungen, nach zwei Jahren, die uns viel gekostet haben, die Gemeinnützigkeit wieder bekommen haben und so ein Stück rehabilitiert wurden. Auf der anderen Seite Enttäuschung darüber, dass in einer Demokratie, in einem Rechtsstaat wie diesem, im 21. Jahrhundert so etwas passieren konnte. Wir haben die Nachricht an einem Donnerstag erfahren, und am Sonntag hatten wir eine große Veranstaltung, da waren ungefähr 200 Menschen hier. Als wir denen die Neuigkeit verkündet haben, gab es natürlich Applaus, große Freude. Aber es bleibt auch Enttäuschung. Die Menschen haben mich gefragt: Wir verstehen das nicht, warum war das alles eigentlich nötig?

Was sind denn aus Ihrer Sicht die wahren Gründe?

Das ist jetzt rein unsere Interpretation. Durch diese lange Auseinandersetzung haben wir herausgefunden, dass drei Menschen, die im Innenministerium arbeiten, eine Frau und zwei Männer, sehr feindlich gegenüber dem Islam orientiert sind. Unsere Interpretation ist, dass die alles versucht haben, um uns zu schaden. Wir haben innerhalb von drei Jahren mehrere Briefe an den Minister geschickt, in denen stand, dass wir Versöhnung wollen, dass wir einen Dialog führen wollen, dass wir den Minister zu uns einladen, dass wir das Ganze nicht verstehen. Es gab immer wieder negative Antworten und immer von denselben Menschen. Dieselben Unterschriften, dieselben Verfasser. Ich bedaure, dass der Minister Herrmann sich nicht intensiv mit dieser Frage beschäftigen wollte und die Mitarbeiter hat machen lassen. Er hat nicht verstanden, dass diese Menschen auch dieser wichtigen Behörde einen großen Schaden zufügen. Unsere Interpretation ist: Die Absicht war, uns hier zu stigmatisieren und das Projekt ZIE-M in München zu blockieren.

Sie haben während der Zeit viel Unterstützung erhalten. Gab es auch gute Seiten an der Auseinandersetzung?

Ein Gutes ist, dass wir diese drei Leute entdeckt haben. Wir haben mit solchen Menschen auch geredet. Wir wissen, welche Vorstellung sie vom Islam haben. Diese Beamten waren überhaupt nicht präsent in der Öffentlichkeit. Sie sind jetzt bekannt geworden mit ihrem Islamverständnis. Ich erwarte von einem Beamten neutral zu sein in einem demokratischen System, welches gegenüber allen Religionsgemeinschaften neutral ist. Diese Beamten versuchen Europa vor einer angeblichen Islamisierung zu schützen. Aber ihre Aufgabe ist nicht, eine Religion oder eine Kultur zu schützen, sondern die Verfassung, das Grundgesetz zu schützen – und die haben sie leider verletzt, von vorn bis hinten. Das bayerische Verfassungsschutzgesetz, Artikel 3, Absatz 4 beschreibt die Aufgabe des Verfassungsschutzes. Die Aufgabe des Verfassungsschutzes ist die Personen, die gegen Völkerverständigung und gegen das Grundgesetz arbeiten, zu beobachten. Und der Verfassungsschutz weiß sehr genau, dass wir weder gegen andere Völker gehetzt noch das Grundgesetz in Frage gestellt haben. Und trotzdem haben sie uns beobachtet. Das heißt, dass sie das Verfassungsschutzgesetz verletzt haben und damit auch die Verfassung. Die erste Freude in dieser schlechten Situation war, dass wir das aufgedeckt haben. Die zweite gute Sache für uns war, dass wir sehr naiv waren und wir nicht wussten, wie das funktioniert. Was ist der Verfassungsschutz? Was ist ein Verfassungsschutzbericht? Nie in meinem Leben hatte ich davon gehört. Nie in meinem Leben hatte ich einen Verfassungsschutzbericht gelesen. In dieser Auseinandersetzung haben wir viele Dinge gelernt. Das ist eine positive Sache für uns und drittens haben wir durch diese heftige Auseinandersetzung auch viele Freunde kennengelernt und große Unterstützung bekommen. Es war nicht so einfach, einen Bischof, Politiker und Minister zu überzeugen. Es brauchte heftige Anstrengungen: Menschen hierher einladen, zu ihnen gehen und immer wieder erklären, immer wieder Unterlagen verschicken. Jeder hat etwas von uns verlangt. Schickt mir bitte das, schickt mir jenes. All das war viel Arbeit für uns, aber auch Freude: Wenn wir immer wieder Unterstützung bekommen haben von sämtlichen Parteien, sämtlichen Religionsgemeinschaften. Das ist ein Zeichen, dass die Muslime hier herzlich willkommen sind, dass es innerhalb der Mehrheitsgesellschaft sehr viele vernünftige Politiker gibt, sehr viele vernünftige religiöse Würdenträger, die an uns eine Hoffnung schicken, dass wir auch wertvolle Menschen sind. Das macht uns sehr große Freude.

Sie gelten als fortschrittlicher Imam. Bezeichnen Sie sich selbst so?

Das ist eine Einschätzung von einigen Beobachtern. Neutralen Beobachtern, Intellektuellen, Journalisten, Publizisten, aber es gibt viele fortschrittliche Imame, fortschrittliche Würdenträger. Ich bin nicht der einzige. Ich bin natürlich durch meine Arbeit, durch mein Engagement, meine Mühe, meine intensiven Arbeit hier bekannt geworden, und meine Gemeinde leistet eine große Arbeit, welche von der Mehrheitsgesellschaft geschätzt wird. Unsere Arbeit hier ist fortschrittlich, nicht unbedingt ich selbst.

Sie gelten auch als Symbolfigur für gelungene Integration, für ein Zusammenleben der Religionen. Ist das manchmal auch anstrengend?

Natürlich. Auf der einen Seite ist es eine Freude, auf der anderen eine Belastung, weil ich fast als der einzige gelte hier in Bayern. Und natürlich kommen immer wieder Anfragen. Jeden Tag, aus verschiedenen Städten, nicht nur aus Bayern, nicht nur aus Deutschland. Hunderte Anfragen, Telefonate, Emails. Wir sind überfordert. Wir schaffen das nicht alles. Und ich frage immer wieder: Gibt es denn keinen anderen Imam, keine andere muslimische Gemeinde, die das macht? Und ich bedaure das und will es nicht glauben, wenn ich höre, dass das stimmt. Ich bedauere es, wenn ich von Menschen höre, die tatsächlich andere Moscheegemeinden gesucht und nicht gefunden haben. Es gibt Menschen, die sagen, es ist nicht so einfach einen Imam zu finden. Es gibt Menschen, die sagen, wenn ich eine Moschee anrufe – niemand meldet sich. Wenn ich eine Email schicke, kriege ich keine Antwort. Es gibt Menschen die sagen, es ist schwierig, einen Imam zu finden, mit dem ich mich auch auf Deutsch ein bisschen unterhalten kann. Es ist schwer einen Referenten zu finden, der in deutscher Sprache einen Vortrag über den Islam hält. Und weil wir auch in den Medien sehr präsent sind, ist es einfach, uns zu finden. Wir haben eine repräsentative Moschee hier. Die Moschee ist immer offen und sie ist sichtbar. Es ist einfacher uns zu finden als eine Hinterhofmoschee. Es ist eine große Freude, das alles zu leisten, aber auf der anderen Seite ist es schwer.

Sie sind viel unterwegs. Wie ist ihr Eindruck wenn sie andere Gemeinden besuchen mit ihren Positionen zum Beispiel die Gleichberechtigung der Frau in ihrem Buch ganz wichtig? Wie redet man da darüber? Was sind da die Reaktionen?

Ich habe mit einigen Imamen ein gutes Verhältnis und wir treffen uns ab und zu und reden über diese Sachen. Ich werde nichts Schlechtes über sie sagen. Sie leben ein bisschen in einer anderen Gesellschaft. Sie haben keinen Zugang zur Mehrheitsgesellschaft. Sie beschäftigen sich nicht intensiv im Bereich des interreligiösen Dialogs. Sie haben eine Gemeinde, und jeder ist zuständig für seine Gemeinde und leistet in seiner Gemeinde seine Arbeit. Mit solchen Imamen diskutiere ich über verschiedene Fragen und es gibt Kontroversen, gleichzeitig aber auch Zustimmung.

Sie sind beteiligt am ZIE-M, dem Zentrum für Islam in europa in München. Können Sie das Projekt und seine Ziele kurz umreißen?

Das ZIE-M ist ein sehr ehrgeiziges Projekt. Mir ist kein ähnliches Projekt in Deutschland bekannt, das ein solches Islamverständnis im deutschen beziehungsweise europäischen Kontext etablieren, welches ein solches Begegnungszentrum schaffen will. Es gibt natürlich viele Moscheegemeinden, viele Projekte. Gestern war in Aachen die Grundsteinlegung einer türkische Moschee. Solche Moscheen werden immer wieder mit einem bestimmten Volk bezeichnet, mit einer bestimmten Idee und Weltanschauung In Deutschland gibt es entweder eine türkische oder eine arabische oder eine albanische Moschee. Es gibt keine deutsche Moschee. Es gibt Ditib, Milli Görus,… Und jede dieser Muslimen-Vereinigungen hat eine bewusste oder unbewusste politische Agenda. Jede hat einen Hintergrund, der mit der Herkunft zu tun hat. Das ZIE-M ist ein europäisches, deutsches Zentrum. Das ZIE-M identifiziert sich mit Deutschland und mit den Werten, welche wir in Deutschland haben. Mit Demokratie, Gleichberechtigung, Rechtsstaatlichkeit, Toleranz. Deutschland, deutsche Sprache – das sind alles wichtige Elemente im ZIE-M. Und wenn wir über Gleichberechtigung sprechen, darf das nicht Theorie bleiben. Sie muss erlebt und gelebt werden. Und deswegen brauchen wir solche Zentren, wo wir tatsächlich beweisen können, was wir schreiben, was und wie wir denken. Es gibt eine neue Generation innerhalb der muslimischen Community, die mit dem bestehenden Islamverständnis und den Moscheegemeinden nicht zufrieden ist. Diese Menschen sagen: Ich bin in Deutschland geboren. Ich bin deutscher Moslem. Ich habe keine andere Herkunft, ich habe keine andere Heimat, ich habe keine andere Sprache. Ich bin ein offener,  toleranter Muslim. Ich will weder ein extremes, noch ein nationales noch ein ideologisches Islamverständnis. Für solche Menschen gibt es leider keine Institutionen. Das Ziel ist eine Antwort auf diesen Bedarf, auf die Fragen von solchen Muslimen.

Sie haben gerade erzählt, dass nicht alle Imame Ihrer Meinung sind. Wird die Umsetzung eines gemeinsamen Zentrums dann nicht schwierig?

Dazu muss ich etwas erzählen. Diese Moschee hier in Penzberg, als sie gebaut wurde, hat dazu beigetragen, mich schneller in diese Gesellschaft zu integrieren. So ein Zentrum spielt eine große Rolle für die Menschen. Ich glaube, wenn wir das ZIE-M in München bauen, wird dieses Zentrum helfen, muslimische Menschen, Imame, Theologen schneller in die Gesellschaft zu integrieren, weil es sichtbar ist. Dort wird diskutiert werden. Wir werden Seminare organisieren. Dort werden die Menschen ihre Gedanken ändern. Am vergangenen Freitag waren hier zwei Menschen, die aus einer anderen Stadt zum Freitagsgebet zu uns gekommen sind. Und als sie meine Predigt gehört haben, haben sie gesagt: Mir ist dieses Islamverständnis fremd. Genau so haben vor zehn Jahren auch einige Muslime in Penzberg gedacht. Und jetzt nach zehn Jahren, haben die Menschen ihre Gedanken geändert. Das heißt, das Zentrum hat dazu beigetragen, der Imam hat dazu beigetragen, der Vorstand hat dazu beigetragen, das Islamverständnis anders zu interpretieren, anders zu verstehen und deswegen ist ein solches Zentrum sehr wichtig.

Würden Sie sagen ein solches Zentrum wäre die Erweiterung des Penzberger Modells?

Ja, sicherlich. Das kann man so sagen, weil auch die Idee aus Penzberg kam. Natürlich gibt es viele Mitstreiter aus dem Raum München und auch Menschen, die in München leben, die hierher kommen und sagen: Das was Sie hier geschafft haben, wollen wir auch in München.

Was wünschen Sie sich für den Islam in Bayern?

Mein Wunsch ist, dass wir in fünf oder zehn Jahren nicht mehr über Integration reden müssen. Dass sich Menschen hier wohlfühlen und freundlich und friedlich miteinander zusammen leben. Dass wir nicht immer nur über Religion reden müssen. Mein Wunsch ist, dass wir es innerhalb der Gesellschaft schaffen, extremistische Gedanken zu verhindern und dafür brauchen wir Aufklärungsarbeit. Nicht der Islam ist für unsere Gesellschaft eine Gefahr. Was uns nachdenklich machen muss, sind Rassismus, Antisemitismus, Islamfeindlichkeit, Extremismus. Das sind Gefahren, gegen die wir gemeinsam arbeiten müssen. Mein Wunsch ist, dass wir mehr über Bildung reden, über den Schutz der Umwelt, mehr über vernünftige Sachen, über Frieden in der Gesellschaft, über Frieden auch im Nahen Osten. Wir brauchen weniger Vorurteile und mehr Vertrauen in die Gesellschaft.

Vortrag von Benjamin Idriz und Gönül Yerli
Kardinal-Döpfner-Haus in Freising

Die Grundlage des Islams ist für die Muslime die Rede Gottes, die uns als letzte Ausprägung im Koran vorliegt. Dieses Wort ist ein umfassendes, welches die früheren Schriften aufgreift, teilweise richtig stellt, ergänzt, generell bestätigt und abschließt. All dies sagt das Buch über sich selbst aus. Wir erkennen hier eine Methodik des Korans, die Empfänger, in diesem Fall uns Menschen, anzusprechen. Mit einer der koranischen Methode, nämlich die der bildhaften und beispielgebenden Version, möchten wir heute unseren Dialogen beginnen. Den wir uns so vorstellen können: Geben wir uns ein im Hintergrund dieser stillen Atmosphäre, die Melodie eines uns bekannten Liedes zu hören. Das Orchester sinfonisiert in hervorragender Weise jeden Ton des Notenblattes – Töne die uns Menschen jeglicher Nation, Ethnie, Konfession und Hautfarbe wiedergeben. Ein Erlebnis für unsere Ohren und Sinne.

Zweifelsohne sind wir Zeitzeugen einer neuen Epoche der menschlichen Geschichtsbegegnung. Von der post-modernen Weltordnung, dessen Realität religiöse und kulturelle Vielfältigkeit mitbeinhaltet, gehört die Beziehung dieser Parteien unumgänglich dazu. Verabschiedet hat man sich schon längst von einem homogenen religiösen Weltbild. Gedanken des friedlichen und respektvollen Zusammenlebens in einem multireligiösen und multikulturellen Gesellschaftsbild nehmen Stellung ein.

Der Dialog ist alternativlos unser Partner auf dem langen Pfad unseres Bestrebens.
Nun, welche Bestrebungen gibt es auf islamischer Seite in einen ernsthaften Dialog mit Andersgläubigen einzutreten?
Das höchste Gut eines jeden gläubigen Muslims ist der Koran und mit ihm beginnen wir unsere Suche nach Fragen der islamischen Intention eines islamisch-christlichen Dialoges.

Dialog im Koran
Allem voran soll an dieser Stelle erwähnt werden, dass der Koran nicht nur von Christen spricht sondern auch Christen direkt anspricht.
Seit der Erstgemeinde der Muslime gehörten Christen zum wesentlichen Gesellschaftsbild einer heterogenen Religionsgemeinschaft.

Der Koran beginnt seine Geschichte – im Vergleich zur Bibel, die mit der Schöpfungsgeschichte anfängt – schon viel früher mit einem Dialog, der sich zwischen Gott und seinen Engelsgeschöpfen abspielt. In diesem Dialog verkündet Gott seinen Engeln die Erschaffung des Menschen. Der abwehrenden Haltung der Engel begegnet Gott mit überzeugenden Worten. Ein erstes Dialoggespräch schon bevor es überhaupt Menschen gab. Vom ersten Menschen und Propheten Adam angefangen bis hin zum letzten Gesandten Muhammed ist die empfangene Offenbarungskette charakterisiert mit der Dialogbereitschaft.

Koranische Erzählungen der vorislamischen Zeit, mit Propheten und deren vorbildhafte Begegnungen mit Ihrem Volk, bieten einen wunderbaren Ausgangspunkt für eine Plattform des Dialogs. Der Koran thematisiert, das Vorgehen dieser Propheten und spricht an vielen Stellen, deren Geduldslehre und den Gebrauch der schönsten Worte, an die zu Verkündenden der aktuellen, göttlichen Botschaften an. Zu den exemplarischen Beispielen gehört die Erzählung Moses, der nicht nur dafür bekannt war, an das jüdische Volk gesandt zu sein, sondern auch mit dem Pharao Wortduelle wechselte. So befahl Gott, Moses und dessen Bruder Aron, den Pharao von Ägypten aufzusuchen, der sich als Gottheit anbeten ließ, mit ihm auf die schönste Art und Weise in ein Gespräch einzutreten.

Diese Methodik ist allen Propheten und Gesandten zugeschrieben, bestätigt uns der Koran, so auch Muhammed, der seine Mitmenschen nicht schroff und hartherzig sondern im Milden und Sanften mit Ihnen umging. Der Koran, ist ohne Zweifel die Offenbarung für Muslime, aber Wissen wir auch, dass er wie ich eingangs schon kurz erwähnt habe, einen regen Dialogaustausch mit Andersgläubigen, ja sogar Nichtgläubigen führt und sucht? Und für Gelehrte wie Hasan Askari ist der Koran „das Buch des Dialoges“ schlechthin, argumentiert mit den Eigenschaften des Korans, dialogwillig und bereit zu sein.
Laut Koran, sind Muslime verpflichtet, Andersgläubigen mit Ehrlichem zu begegnen – mit der Annahme, dass auch diese den Muslimen in gleicherweise entgegenkommen. In Vers 29:46 heißt es hierzu:
„Und streitet nicht mit dem Volk der Schrift; es sei denn auf die beste Art und Weise. Ausgenommen davon sind jene, die ungerecht sind. Und sprecht: „Wir glauben an das, was zu uns herabgesandt wurde und was zu euch herabgesandt wurde; und unser Gott und euer Gott ist Einer; und nur Ihm sind wir ergeben.“

Diesbezüglich wird im Koran Muhammed und seine Erstgemeinde gelobt, allen Menschen, Sicherheit und Geborgenheit zu verkörpern und jeglicher Gewalt, Angst und Furcht entgegen zu treten.
Damit erkennt der Koran eindeutig die gleichberechtigte Position aller gläubigen Menschen an. Er versteht den Menschen als gleichwürdig erschaffenes Individuum, mit den identischen Rechten und Pflichten und damit die selbständige Freiheit seines Denkens und Handelns. Dies erfordert wiederum, dass der Muslim mit offenem Herz und Ohr an Andere in Respekt herantreten muss. Denn ihm ist bewusst: Alles liegt in Gottes Macht und hätte Gott gewollt, hätte er die gesamte Menschheit muslimisch werden lassen. Darauf ist auch zurück zu schließen, dass Menschen nicht mit Zwang zum Islam bekehrt werden dürfen.

Muhammed wird als letzter der Prophetenkette im Koran als eine Barmherzigkeit Gottes an die gesamte Menschheit verstanden.
Der Islam ist die Frucht eines langsamen Reifeprozesses der Menschheit, eines Prozesses, der von Anfang an vom Buche Gottes geleitet war, seit Urzeiten besteht und an die Menschheit von Adam, Noah und Abraham, dann von den alt- und neutestamentlichen Propheten – Moses bis zu David, Johannes dem Täufer und Jesus – weitergegeben wurde. Der Koran, das unnachahmliche, unvergleichbare, der Menschheit eingegebene Wort Gottes, bedeutet für den Islam in gewisser Hinsicht das, was Christus, das fleischgewordene Wort Gottes, für das Christentum darstellt.
Hören wir zum Abschluss dieses Abschnittes was dieses Werk uns zu sagen hat, bezüglich des Dialoges. In Vers 2:139: „Führt ihr mit uns Streitgespräche über Gott? Er ist unser Gott und euer Gott. Wir haben unsere Werke, für die wir verantwortlich sind, und ihr habt eure, für die ihr verantwortlich seid. Gott sind wir treu.“
„O Volk der Schrift, kommt herbei zu einem gleichen Wort zwischen uns und euch, daß wir nämlich Allah allein dienen und nichts neben Ihn stellen und daß nicht die einen von uns die anderen zu Herren nehmen außer Allah…“

Ein Dialog kann nur dann entstehen, wenn Dialogpartner sich im Frieden einander begegnen. Die Wortwurzel des Nomen Islam silm vertieft und gibt die Bedeutung des Friedens wieder, dass das islamische Grundprinzip bildet. Islam, die Religion des mittleren Weges und des Friedens, der den Anspruch einfordert für die gesamte Menschheit friedvolles und humanes zu verleihen. Die Initiative zu ergreifen, liegt in der Obhut jedes einzelnen Muslims. Den Muslimen, die tagtäglich die Islamische Begrüßungsformel salam verbreiten. Letztendlich verstehen wir den Koran als heiliges Handbuch für einen funktionalen Dialog, der uns in Stücken einander näher bringt.

Lassen sie uns in die Historischen Ereignisse des islamisch – christlichen Dialogs versetzen.
Der Islam, als jüngste Religion entstand in keinem abstrakten Umfeld, sondern fand sich in einer Pluralen Ordnung mit Juden, Christen und dem Heidentum ein. Der islamisch christliche Dialog ist so alt wie es den Islam gibt, d.h. bis hin zur Offenbarung der ersten Worte Gottes an seinen auserwählten Propheten Muhammed und eigentlich auch schon viel früher, wenn wir uns an die Legende erinnern, dass im Kindesalter von 12 Jahren Muhammed seinen Onkel bei einer Handelskarawane nach Syrien begleitete und auf dem Weg dorthin in der heutigen syrischen Kleinstadt Bosra im Kloster dem nestorianisch christlichen Mönch Bahira begegnet, der ihm seine prophetische Berufung vorhersagt.

Der Prophet Muhammad traf häufig mit Waraqa ibn Nawfal, einem der angesehensten christlichen Gelehrten seiner Zeit in Mekka, zusammen. Als der Prophet seine erste Offenbarung empfing, war der Christ einer der Ersten der davon hörte und klärte ihn auf, ihm sei – wie schon zuvor dem Propheten Moses – Gabriel, der Engel der Offenbarung, erschienen. Als aufrechter christlicher Gläubiger unterstützte er Muhammad. Mit ihm stellte sich ein bekannter christlicher Gelehrter auf die Seite des angehenden Propheten und sprach ihm Mut zu.

Als der letzte Gesandte Gottes begann, seine Botschaft offen zu verkünden, bekämpften die heidnischen Mekkaner ihn und seine Anhänger mit allen Mitteln. Der Prophet erkannte, dass die Probleme in Mekka immer größer wurden. Daher beschloss er, einige von ihnen in das christliche Abessinien zu schicken. Die Wahl des Propheten fiel auf dieses Land, denn er spürte, dass die Christen dort ihm näher standen als die Heiden von Mekka. Als die ersten muslimischen Gäste in Abessinien eintrafen, wurden sie vom König empfangen.

Mit einer Briefbotschaft bat Muhammed die Emigranten im Land aufzunehmen und nahm so einen ersten nonverbalen Dialog auf. Geschichtshistorisch gesehen ein Dialog der sich auf der Ebene des fremden Bodens – unter der Obhut der Fremden – vor einem christlichen Negus abspielt. Nach der Auswanderung von Mekka nach Medina verschickte Muhammed offizielle Briefe an die christlichen Herrscher mehrer Länder und lud sie zum Islam ein. Auffällig waren die diplomatischen Formulierungen der Schriftsprache und die äußerst höfliche und freundliche Ansprache der Empfänger. Adressiert unter anderem an die Herrschaftshäuser dem Negus von Äthiopien, Kaiser Heraklius von Byzanz und dem König Muqauqas von Ägypten.

Die zweifellos wichtigste Interaktion zwischen Christen und dem Propheten Muhammad fand anlässlich des Besuchs einer Delegation der Christen von Nadschran in Medina statt. Die Mehrzahl der Christen auf der Arabischen Halbinsel lebte in Nadschran. In vorislamischer Zeit hatten ausländische Lehrer wie z.B. der römische Priester Gregentius die Stadt besucht und ihr religiöses Wissen weitergegeben.
In Medina angekommen diskutierten die Mitglieder der Delegation aus Nadschran in der Moschee in Medina mit dem Propheten. Außerdem wurde ihnen gestattet, dort auch zu beten. Hier kam es zum ersten friedlichen Dialog zwischen Christen und Muslimen in der Geschichte. Und zum ersten Mal beteten Christen in einer Moschee.

Der Prophet Muhammad hieß die Delegation aus Nadschran herzlich willkommen und stellte ihr einen sicheren Platz in der Nähe der Moschee zur Verfügung, auf dem sie ihr Lager aufschlagen konnte. Seinen Anhängern befahl er außerdem, das Zelt der Gäste aufzubauen. Trotzdem fanden die Delegation und Muhammad in theologischen Begriffen keinen gemeinsamen Nenner. Am Ende des Meinungsaustausches sagte einer der Christen zum Propheten: „Wir haben uns entschieden, dich so zu nehmen, wie du bist, und du nimmst uns, wie wir sind. Aber schicke uns einen Mann, der die Angelegenheiten bezüglich unserer Besitztümer regelt. Denn wir erkennen dich an.“ Dieser Bitte entsprach der Prophet, und so übergab er der Delegation eine schriftliche Zusicherung, die den Christen von Nadschran den Schutz von Leben, Religion und Besitz garantierte.

Kontroverse Dialoge auf höchster theologischer Ebener dokumentiert uns vor allem das islamische Mittelalter. Der Sitz des Kalifen Mensur von Bagdad war Zeitzeuge von islamisch – christlicher Diskussion. Während dieser Epoche wurden Dialoge beider Parteien, gleichwohl in Wort oder Schrift, der Öffentlichkeit zugänglich oder ausgegrenzt, veranstaltet. Dialogische Korrespondenz wurde fein säuberlich nachgewiesen.
Das islamische Großreich war zu seiner Zeit bedacht auf die Belange, Sorgen und Nöte der Minderheiten unter Ihren Staatsgrenzen wahrzunehmen. Zweifellos war die Amtszeit der Türken einer der beispielhaften unter den vielen nationalen Regierungsepochen. Als die Seldschuken die Oberhand in Anatolien erlangten gab es ein Aufatmen der dortigen Christen. Seldschukische Dynastien besuchten Kirchen und Klöster und spendeten große Summen an die Verwaltung, bis hin zur Aufhebung der Staatssteuern ging ihre Toleranz.

Die aufstrebenden Osmanen traten zu Beginn des 14. Jahrhunderts das Erbe der Seldschuken in Anatolien an. Das Osmanische Reich war eines der größten und am längsten bestehenden Imperien der Welt, mit 22 unterschiedlichen Nationen und Religionszugehörigkeiten, bildete es ein Mosaik von Ethnien, einen geschichtlichen Beweis für das friedliche Zusammenleben multireligiöser Menschenmassen in einer islamischen Staatsordnung. Die Osmanen duldeten die wirtschaftliche und soziale Unabhängigkeit Ihrer Andersgläubigen Mitmenschen, Konfession, Sprache und Volkszugehörigkeit durften beibehalten werden. Dabei galt das besondere Interesse den christlichen Gemeinden, dass man hier nicht als besonders Erhaben deuten sollte, sondern man war sich des eigenen religiösen Rechts und dessen Verantwortung bewusst. Und seit der Blütezeit des Osmanischen Reiches bis in die Gegenwart, blieb der Islam im Balkan und in Zentraleuropa in der Minderheit. Nach wie vor war das Christentum dominant, unter anderem zurückzuführen auf eine tolerante, aufgeschlossene Dialogpartnerschaft, der Dynastien.

Bild: © Bernd Böhner, Quelle: nordbayern.de
Im Dialog: Imam Benjamin Idriz (Mitte) mit Lektor Peter Scheer, Pfarrer Mann und Professor Hartmut Bobzin in der Hugenottenkirche.

Kanzelrede von Imam Benjamin Idriz in der Hugenottenkirche Erlangen, Buß- und Bettag 2012

وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ قَالُواْ إِنَّا نَصَارَى ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لاَ يَسْتَكْبِرُونَ

„Du wirst wahrlich finden, dass die Menschen, die den Gläubigen in Liebe am nächsten stehen, die sind, die sagen: „Wir sind Christen“, dies, weil unter ihnen Priester sind und weil sie nicht überheblich sind.“ (5, 82)

Sehr verehrte Schwestern und Brüder,

ich habe zur Eröffnung meiner Rede, ganz bewusst diesen Vers 82 der Sure 5 gewählt, da ich Ihren Pfarrer, Herrn Mann, im Vorfeld kennenlernen durfte und er mir mit seiner Persönlichkeit diesen Vers in Erinnerung rief. Sie sollten wissen, dass dieser außergewöhnliche Abend dank Ihres weltoffenen und engagierten Pfarrers zustande gekommen ist.

Sowohl für Sie als Kirchenbesucher, als auch für mich, der ich es seit Jahren gewohnt bin, einmal in der Woche auf der Kanzel zu stehen um eine Predigt zu halten, ist dies doch schon ein ungewöhnlicher Buß- und Bettag-Abend in einer Kirche. Freitags besteige ich die Stufen der Kanzel in meiner Moschee in Penzberg. Und wenn Sie mich nun fragen würden, über welches Thema ich am liebsten spreche, dann ist es die Beziehung von Mensch zu Gott bzw. Mensch zu Mensch. Wie können wir in einer immer mehr plural gestalteten Welt und wiederum in unserem mikrokosmischen Kreise in Deutschland, in Bayern, in Erlangen, menschlich und würdig ein Zusammenleben gestalten ohne gleichzeitig die Beziehung zu Gott zu gefährden?

Ich habe die Einladung gerne und dankbar angenommen. Wir zeigen heute, dass Religionen sehr wohl friedlich miteinander umgehen können, denn schließlich stehen alle, mit keiner einzigen Ausnahme, für Frieden und wollen nur das Beste für den Menschen, der im Mittelpunkt der gesamten Schöpfung steht.

Ein Ausspruch des Propheten Muhammed lautet:

فاليعلموا أن في ديننا فسحة إني بعثت بحنيفية سمحة,

„Sie sollten wissen, dass unsere Religion flexibel ist. Zu einer toleranten Glaubensgemeinschaft bin ich gesandt worden.“

Es sind diese und viele weitere Quellen meiner Religion, die mich motivieren, auf andere zuzugehen, selbst auf die, die ihrerseits nicht zur Toleranz bereit sind. Wenn aber eine Einladung von einer Gemeinde kommt, die Toleranz als Vorgabe für ihre Weltanschauung begreift, dann komme ich mit noch größerer Achtung und Respekt. Denn die Toleranz erfordert Mut, und wenn wir diesen gemeinsam aufbringen, wird die Feigheit der Intoleranz für alle sichtbar. Toleranz ist der höchste Grad von Stärke und Intoleranz das erste Zeichen von Schwäche.

„Ich bin nicht gekommen um aufzuheben, sondern um zu erfüllen“, sagt Jesus im Matthäusevangelium. Alle göttlichen Offenbarungen und Lehren und die aus ihnen hervorgegangenen Regeln, Werte und Normen sind im Laufe der Geschichte nur mit dem Zweck entstanden, die Grundrechte wie Gerechtigkeit und Gleichheit unter den Menschen, Frieden und Freiheit zu erzielen und zu schützen. Auch über Muhammed, dem letzten in der Prophetenkette, sagt der Koran in Sure 5, er sei entsandt worden, um wieder einiges zu klären und zu bestätigen und die frohe Kunde zu überbringen.

Liebe Geschwister,

die unerlässlichen Bedingungen für das Muslimsein sind:

• der Glaube an den einzigen Gott,
• der Glaube an den Jüngsten Tag,
• der Glaube an alle Bücher der göttlichen Offenbarungen und
• der Glaube an alle von Gott gesandten Propheten

Das heißt, Moses, Jesus oder Abraham zu ehren, ist ein genauso elementarer Bestandteil des Islam wie die Ehrung des Propheten Muhammed. Der Gläubige darf nicht zwischen ihnen unterscheiden.

قُولُواْ آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِن رَّبِّهِمْ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

»Sprecht: ›Wir glauben an Gott und an das, was uns von droben erteilt worden ist, und das, was Abraham und Ismael und Isaak und Jakob und ihren Nachkommen erteilt worden ist, und das, was Moses und Jesus gewährt worden ist, und das, was ­allen Propheten von ihrem Erhalter gewährt worden ist: Wir machen keinen Unterschied zwischen irgendeinem von ihnen. Und Ihm ergeben wir uns.‹« (2,136)

Daraus ergibt sich für Muslime nicht nur, dass die Religionen Achtung verdienen, sondern auch die Pflicht, sie in aktiver Überzeugung zu verteidigen. Der Islam garantierte den Menschen die Freiheit zu glauben oder nicht zu glauben, indem er das Verbot des Glaubenszwanges einführte.

Mit dem Koranvers (2:256)

لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ

»Es soll keinen Zwang geben in Sachen des Glaubens«

erlaubte Gott die freie Wahl eines Glaubens und verbot den Zwang zu irgendeinem Glauben. Die Entscheidungsfreiheit zwischen Glauben und Nichtglauben unterstrich der Koran mit dem Vers (18:29):

لوَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَاء فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاء فَلْيَكْفُر

»Lasse denn an sie glauben, wer will, und lasse sie verwerfen, wer will«

Und deswegen sieht der Koran weder eine Strafe für denjenigen vor, der sich von der Religion abkehrt, noch zwingt er jemanden zum Islam.
Gott verweist mit dem Vers (109:6):

لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ

»Für euch eure Religion und für mich meine Religion«

nicht nur auf die Realität, dass es mehr als eine Religion gibt, sondern er stellt auch die Forderung auf, Menschen Freiheit im Glauben zu gewähren und Achtung zu schenken. Andersgläubige dürfen wir nicht als »Ungläubige« bezeichnen. Wer nicht das glaubt, was ich glaube, ist nicht »ungläubig«, sondern »andersgläubig«.

Im Vers 64 der Sure Al Imran, der den Namen der Familie Jesu trägt, spricht der Koran die Christen und Juden folgendermaßen an:

لَتَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاء بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ

»Kommt zu dem Grundsatz, den wir und ihr gemeinsam haben« (3:64)

Als Bindeglied nennt der Koran Folgendes (29:46):

وَقُولُوا آمَنَّا بِالَّذِي أُنزِلَ إِلَيْنَا وَأُنزِلَ إِلَيْكُمْ وَإِلَهُنَا وَإِلَهُكُمْ وَاحِدٌ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

»Wir glauben an das, was uns von oben erteilt worden ist, wie auch an das, was euch erteilt worden ist: denn unser Gott und euer Gott ist ein und derselbe, und ihm ergeben wir (alle) uns.«

Und er stellt auch die Kriterien auf, in welchem Stil man miteinander reden sollte:

وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إِلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

»Streitet nicht mit dem Volk der Schrift (Juden und Christen), es sei denn auf die beste Art und Weise.« (29:46)

Mose und Jesus sind und bleiben für Muslime hoch geachtete Propheten und wichtige Gestalten für die Beziehung Gottes zu den Menschen!

Der Koran enthält keine neuen Inhalte, die alles Frühere ersetzen oder gar für ungültig erklären würden. Vielmehr vollendet und bestätigt der Koran die Schriften der Hebräischen Bibel und der Evangelien, und, in unserer Sicht, korrigiert er sie auch in manchen Punkten. Der Koran kann Jesus sogar „Wort Gottes“ (4:171) nennen, weil er die Botschaft Gottes durch sein Leben und Lehren in besonderer Weise verkörpert hat. Gleichwohl lehnt der Islam eine Menschwerdung Gottes ab, sodass wir Muslime nicht von einem „fleischgewordenen Wort Gottes“ sprechen können.

Hier liegt ein zentraler Unterschied zwischen Christentum und Islam, den wir, meine ich, stehen lassen und gegenseitig respektieren dürfen und sollen. Für uns ist das Wort Gottes einzig und allein in der Schrift präsent, im Koran. Wenn wir uns in Sein unmittelbares Wort vertiefen, bei der Koranlektüre also, begegnen wir Gott. Was wir im Koran lesen, stellt uns Gott eben nicht als unendlich fern dar, sondern in allererster Linie als Quelle der Barmherzigkeit, oder mit einer noch deutlicheren Vokabel übertragen: der Liebe. Nächstenliebe und Friede ist die fundamentale Botschaft aller Propheten.

Der Prophet Muhammed war beauftragt, wie alle seine Nachfolger, den Bund zwischen Gott und Mensch, wiederzubeleben. Die letzte Botschaft Gottes an die Weltgemeinschaft, also der Koran, war die letzte Interaktion zwischen Gott und Menschen. Das Ziel war, unter den Menschen, eine ummatan wasatan „gemäßigte und moderate Gesellschaft“ zu gründen, wie es im Koranvers 2:143 heißt.

Dies entspricht der Rolle des Menschen, der als Vertreter Gottes die Verantwortung übernommen hat, die von Gott erwünschte „friedliche Welt“ (daru-s-salam) auf Erden zu errichten.

وَاللَّهُ يَدْعُو إِلَى دَارِ السَّلامِ

»Gott lädt zur Wohnstätte des Friedens ein!« (10:25)

Gott als der gemeinsame Nenner der Religionen ist ein Licht, das die Welt erhellt, und kein Faktor der Feindseligkeit.

Mit dem Wort Gottes verursachen wir nicht Kriege, sondern beenden wir die Kriege. Religionen und unterschied­liche Glaubensrichtungen dürfen uns niemals daran hindern, die Gesellschaft voranzubringen und friedlich mit allen Menschen zusammenzuleben.

Gott ist as-Salam, der Friede, und akzeptiert deswegen nur die freiwillige Ergebenheit und friedliebende Beziehungen zwischen den Menschen. Wenn islam also bedeutet, sich Gott freiwillig zu unterwerfen, dann bedeutet muslim, der „friedliebende Mensch“, der Mensch der Frieden auf Erden verbreitet. Der Muslim ist das Gegenteil des verdorbenen, ungerechten, bösartigen und gewalttätigen Menschen. Dies bekundet der Prophet Muhammed am besten, indem er den Muslim folgendermaßen beschreibt:

المسلم من سلم الناس من لسانه ويده

„Der Muslim d.h. der friedliebende Mensch, ist verantwortlich dafür, dass die anderen friedliebenden Menschen vor seinen Händen und Worten sicher sind.“

Gerade dieser Andere, wer auch immer er sein mag, muss fühlen, dass er in Frieden mit den Muslimen leben kann und sich bewusst sein, dass keine Gefahr von diesen ausgeht. Der wahre Muslim ist derjenige Mensch, der in Frieden mit Gott, mit sich selbst, seiner Umgebung, allen Menschen, sowie mit dem ganzen Kosmos lebt.

Es passiert nicht zum ersten Mal in der Geschichte, dass eine Religion aufgrund von Vorurteilen derer, die sich im Hass Anderen gegenüber verloren haben, falsch verurteilt wird; es ist auch nicht das erste Mal, dass diese Personen versuchen den Grundbegriff einer Religion ins Gegenteil zu drehen; es ist aber auch nicht zum ersten Mal in der Geschichte so, dass die Menschen, die dieser Religion angehören, begreifen müssen, dass diese Vorurteile nicht von sich aus verschwinden werden.

Muslime müssen aufstehen und über die wahren Begriffe ihres Glaubens, ihres Lebens, ihrer Kultur und des Weltfriedens sprechen. Sie müssen darüber hinaus auch überzeugend handeln, damit sich das wovon sie sprechen, was sie propagieren, woran sie glauben und worin sie Andere unterrichten, in ihrer Lebensweise wiederentdecken lässt.

Gläubige aller Religionen müssen an vorderster Front gegen jede Radikalisierung der Religion vorgehen und Fanatismus bekämpfen, der Unterdrückung, Xenophobie und Gewalt entschieden entgegen treten, indem wir uns dazu bekennen, dass Hass, Terror und Krieg niemals eine Lösung, aber immer eine Sünde ist!

Ein Zusammenleben in einer pluralen Gesellschaft muss von einem ständigen Geben und Nehmen geprägt sein. Für die Muslime heißt es, selbst die Verantwortung zu übernehmen, für größtmögliche Transparenz zu sorgen und die Lehren der Religion klug, bedacht, vernünftig und verantwortungsvoll vorzuleben. Eine gemeinsame starke Stimme gegen jegliche Art von Intoleranz und von menschenunwürdigen Parolen muss Allgemeingut werden. Denn die beste Medizin gegen Hass ist Respekt und Toleranz.

Ich bin fest davon überzeugt, dass wir in Deutschland bereits die passenden Schlüssel gefeilt haben, wir müssen uns nur trauen, auch die Türen damit zu öffnen.

Wir dürfen nicht Angst vor dem haben, was uns hinter dieser Türe erwartet. Sicherlich wird es auch Momente der Enttäuschung geben. Aber sehen wir doch auch die zahlreichen Momente des Friedens, der Geborgenheit und der Freude in diesem Land, im schönen Bayern, wo die Muslime seit mehr als 50 Jahren in Frieden mit Ihren Nachbarn leben, und zusammen mit der Mehrheitsgesellschaft für den Wohlstand des Landes arbeiten.

Wir brauchen mehr denn je eine Kultur der Wertschätzung von allen Seiten, und das erfordert, über den eigenen Tellerrand hinaus zu schauen und für einen alternativlosen und respektvollen Dialog einzutreten.

Das ist Voraussetzung und notwendig, denn es geht hier um unsere konstruktive Verantwortung für diese Gesellschaft – also darum, als engagierte Bürgerinnen und Bürger muslimischen oder nicht-muslimischen Glaubens für ein friedliches Zusammenleben in Pluralität einzutreten, für Bildung, für soziale Gerechtigkeit, für Menschenwürde, für Gleichberechtigung der Geschlechter, für Freiheit und für unseren gemeinsamen Rechtsstaat.

Ganz persönlich sehe ich meinen Dienst darin, dass die Religionen und somit auch meine Religion, der Islam, auf die Fragen unserer Zeit und unserer Kultur Antworten müssen. Eine Religion wäre tot, wenn sie nicht dynamisch die Menschen begleiten würde auf ihren vielen verschiedenen Wegen durch die Zeiten und Kulturen. Das steht in keinem Widerspruch damit, dass die Quellen der Religion ewig sind; denn sie kommen von Gott. Diejenigen, die aber nicht willens oder nicht fähig sind, aus diesen unveränderlichen Quellen immer wieder neue Antworten zu schöpfen, sind die Totengräber der Religion.

Als das erste Gebot des Korans, »Lies!« dem Propheten Muhammed verkündet wurde, gab es noch keinen Text zu lesen. So war damit eher gemeint: Versuche zu verstehen! – verstehen, was Gott sagen will, das Dasein, die Natur und alles, was die Menschheit betrifft.
Da Gott dem Menschen etwas von seiner eigenen Seele eingehaucht hat, ist der Mensch dasjenige Wesen, das Gott am nächsten steht ist. Also besteht zwischen Gott und Mensch ein horizontales Verhältnis und freundschaftliche und liebevolle Beziehung. Gott – trotz Seiner absoluten Mächtigkeit – darf nicht als ein Wesen angesehen werden, das auf den Menschen von oben, aus höchster Höhe herabsieht, sondern als eines, das neben dem Menschen steht, in ihm und mit ihm zusammen ist. Das formuliert der Koran sehr einprägsam und in aller Deutlichkeit:

وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ

„Wir sind dem Menschen näher als seine Halsschlagader“ (50:16)

Vor allem bestimmt die Liebe das Verhältnis zwischen Gott und Mensch und nicht die Furcht oder der Hass. Das heißt, Liebe und Gerechtigkeit müssen zum tragenden Element werden, in dem der Gelehrte die Verantwortung übernimmt, die Religion zu interpretieren und zu kommentieren. In diesem Sinne gilt es, nicht auf der Beschäftigung mit dem Dogma des Korans zu verharren, das ja ein Fingerzeig Gottes ist, sondern es gilt, in die aufgezeigte Richtung zu gehen, also zum Menschen, zum Leben und zur Natur.

Gott offenbart dem Menschen keine fertigen Antworten, sondern er zeigt ihm Beispiele aus einer bestimmten gesellschaftlichen Wirklichkeit und verlangt von ihm, dass er daraus Schlüsse zieht und dadurch sein Bewusstsein schärft. So will Gott den eingeschlafenen Geist der Menschheit erwecken und die Seite in ihm beleben, die nach Güte und Gerechtigkeit sucht.

Die Muslime sind weiterhin Veränderungen unterworfen, weil sie auch weiterhin abhängig bleiben von der Zeit und vom Raum, von der gesellschaftlichen Struktur und den anthropologischen und soziologischen Begebenheiten der Völker. Aufgrund dessen muss eine zeitgemäße Interpretation des Islam in Deutschland entwickelt werden, die dem Wandel der Zeit Rechnung trägt.

Heute haben wir andere Bedürfnisse und andere gesellschaftliche Strukturen als unsere Vorfahren; daher müssen sich auch die Diskurse und Methoden in der islamischen Theologie weiterbewegen. Bei dieser Methode sollte eine Verbindung zwischen der Lehre und der aktuellen Wirklichkeit hergestellt werden, sie sollte eine zeitgemäße Antwort auf die Frage finden, was Gott gemeint hat, statt zu wiederholen, was Gott gesagt hat.

Und zum Schluss, meine sehr verehrten Geschwister, beende ich meine Rede mit demselben Vers, mit dem ich und alle Imame ihre Freitagspredigt beenden:

إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالإِحْسَانِ وَإِيتَاء ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ

Gott gebietet Gerechtigkeit und Gutes zu tun und Großzügigkeit gegenüber den Mitmenschen; und Er verbietet alles, was schmachvoll ist und Gewalttätigkeit. Er ermahnt euch. Vielleicht lasst ihr euch mahnen! (16:90)

Wir bitten Dich Lieber Gott!
Heute stehen wir vor Dir in Deinem Haus: Gemeinsam beklagen wir die Ungerechtigkeit und den Unfrieden auf der Welt.

Hilf uns, Mut zu haben, Zivilcourage zu üben, der Ungerechtigkeit entgegen zu treten. Denn wir wissen: Den Frieden hast du vorgesehen als einen Urzustand in Deiner Schöpfung.

Ermögliche uns, unsere Nachkommen so zu erziehen, dass sie die Menschenrechte lieben und sie darin bestärken alle Formen von Hass, Intoleranz und ethnischen Vorurteilen aus ihren Herzen zu beseitigen.

Barmherziger Gott,
stärke in uns allen die Verbundenheit zu diesem Land, den Respekt zu einander, lass uns zum gegenseitigen Nutzen voneinander lernen, und lass uns das Nebeneinanderher überwinden!

Gib uns die Kraft, für ein friedliches Miteinander einzutreten, und zeige uns den Weg zum Verstand und zu den Herzen der Menschen! Verschließe die Tür der Vorurteile, die uns unterwegs zum Dialog und zum Miteinander im Wege stehen! Befähige uns, Böses mit Gutem zu erwidern, so wie es die Schüler Deines Propheten Jesus einst lehrten: „Sehet zu, dass keiner dem anderen Böses mit Bösem vergilt, sondern bemüht euch immer, einander und allen Gutes zu tun!“ (1. Thessalonicher 5:15)

Lass uns auch hier weiterhin in Frieden leben, beschütze unser Land vor Unheil! Wie dein großer Prophet Abraham betete: „Herr, mache diesen Ort zu einer Stätte der Sicherheit und des Friedens!“ (Koran 14:35)

„Woche gegen Rassismus“ in Graz: Imam Benjamin Idriz fand mit seinen Thesen viele Zuhörer.
Die Rede von Imam Benjamin Idriz in Graz am 19.03.2012

Wir dürfen von Andersartigen nicht Angst haben. Angst ist das Zeichen des Schwachen.

Wie ihnen vielleicht bekannt sein dürfte, fand die erste Europäische Imamkonferenz in Graz statt. Die 2. Konferenz in Wien im Jahr 2006, bei der ich mitgewirkt habe. Ja und seit dem schiele ich mit einem Auge sehr neidisch nach Österreich, denn eine Imamkonferenz fand bislang in Deutschland nicht statt. Auch hat der Islam nicht den Status einer Körperschaft des öffentlichen Rechtes, wie es Österreich genießt. Die Anerkennung des Islams seit 1912 als Religionsgemeinschaft macht es ihnen, liebe Österreicherinnen und Österreicher leichter, vermute ich, den Dialog auf gleicher Augenhöhe zu suchen. Versäumen möchte ich es nicht und gratuliere ihnen allen zum 100 jährigen Jubiläumsjahr. Möge es die Anlässe der Begegnung und den Respekt vor einander um das Vielfache vermehren.

Denn sind wir doch einer globalen Welt ausgesetzt, die neben ihren schönen Aspekten, eben auch traurige und unzulässige Kapitel schreibt. Wie z.B. die, dass der Islam gleichgesetzt wird mit Terrorismus, dass die Sicherheitsämter seit 9/11 auf Alarm eingestellt sind, dass das Klima des Alltags, ich spreche für die Muslime, mit einem ständigen Rechtfertigungsdruck, wer sie sind und wer sie nicht sein möchten, ausgesetzt sind. Das kann nicht zum Dauerzustand werden. Die Zukunft unserer Welt liegt in den Händen der Pluralen Gesellschaften. Nicht nur Europa ist von dieser Diversität betroffen.

Viele Völkerwanderungen, die einen aus Frust, die anderen aus Lust, ziehen den Menschen in Regionen, die ihnen räumlich neu und fremd sind. Ein Zusammenleben in Pluralen Gesellschaften sollte geprägt werden, von einem ständigen Geben und Nehmen. Für die Muslime heißt es, selbst die Verantwortung zu übernehmen, für größtmögliche Transparenz zu sorgen und die Lehren der Religion klug, bedacht, vernünftig und verantwortungsvoll vorzuleben. Eine gemeinsame starke Stimme gegen jegliche Art von Intoleranz von menschenunwürdigen Parolen müssen Allgemeingut werden. Denn die beste Medizin gegen Hass und Intoleranz ist das Wissen. Wie heißt es so schön, wer nichts weiß, muss alles glauben. Deshalb danke ich ihnen allen für ihr kommen, für ihr Interesse, ich danke den vielen Kooperationspartnern, allem voran der Stadt Graz, den Kirchen und den vielen Anderen, die dazu beigetragen haben, heute Abend noch einen Meilenstein zu legen, damit uns das Miteinander friedlich und menschenwürdig gelingt.

Wir brauchen mehr denn je eine Kultur der Wertschätzung von allen Seiten und das erfordert über den eigenen Tellerrand hinaus zu schauen oder wie das Motto für heute lautet: Für einen alternativlosen Dialog einzutreten.
Ich bin fest davon überzeugt, dass wir in Europa bereits die passenden Schlüssel gefeilt haben, wir müssen uns nur trauen auch die Türen damit zu öffnen. Wir dürfen nicht davor Angst oder Ungewissheit haben, auf dass was uns hinter dieser Türe erwartet. Sicherlich wird es auch Momente der Enttäuschung geben. Aber sehen wir doch auch die zahlreichen Momente des Friedens, der Geborgenheit und der Freude in diesem Hause.
Die erste Generation von muslimischen Migranten haben aus ihren jeweiligen Ländern nicht nur ihre Religion mitgebracht, sondern auch Ihr Verständnis für Religion, ihre Kultur und Volkstraditionen. Was ich damit sagen möchte ist, dass es kein einheitliches „Islamisches Wesen“ gibt. Das heißt, auch Muslime selber bedürfen einer Öffnung, sowohl nach außen hin zu ihrer neuen Erfahrungswelt hier in Österreich, als auch nach neu aufkommenden Fragen, die ihren Glauben im Kontext des Hier und Jetzt betreffen.

Ich habe, wie vielen von Ihnen bekannt ist, mich schon häufig und ausführlicher, als das heute hier Platz hat, dafür eingesetzt, dass der Islam auf die Fragen unserer Zeit und unserer Kultur Antworten bieten muss. Eine Religion wäre tot, wenn sie nicht dynamisch die Menschen begleiten würde auf ihren vielen verschiedenen Wegen durch die Zeiten und Kulturen.
Das steht in keinem Widerspruch damit, dass die Quellen der Religion ewig sind; denn sie kommen von Gott. Diejenigen, die aber nicht willens oder nicht fähig sind, aus diesen unveränderlichen Quellen immer wieder neue Antworten zu schöpfen, sind die Totengräber der Religion. Solche Phasen hat es in islamischen Kulturräumen leider viel zu lange gegeben; es gibt sie sogar heute noch.

Aber heute nicht anders als in der Vergangenheit hat sich der Islam immer dann als vitale Religion erwiesen, wo sich die Muslime nicht an die Traditionen anderer Kulturräume und vergangener Epochen gekettet haben, sondern neue Antworten für ihre Lebenswirklichkeit suchten und fanden. Nicht nur die islamische Lehre, sondern alle göttlichen Offenbarungen und Lehren und die aus ihnen hervorgegangenen Regeln und Gesetze sind im Laufe der Geschichte nur mit dem Zweck entstanden, die Grundrechte wie Gerechtigkeit unter den Menschen, Frieden, und Freiheit zu erzielen und zu schützen. Diese historisch bis heute gewachsenen Werte und Rechte sind nicht das Produkt einer bestimmten Gesellschaftsordnung und Philosophie, sondern universelle Werte, die als Allgemeingut der ganzen Menschheit gelten sollten.

Der Islam besitzt einen universellen Charakter und hat die Fähigkeit, sich an jede Epoche und an jeden Ort anzupassen. Natürlich gilt das auch für Steiermark. Nur für ein erstarrtes, extremistisches Islamverständnis, dem die universellen Werte fehlen, gilt dies nicht. Ein solches Islamverständnis ist – das ist für jeden deutlich – nicht integrierbar, nicht einmal im Orient, geschweige denn im Okzident.
Hier in Europa hat, wie in jeder geographischen Region der Welt, die Kultur die Religion beeinflusst – also auch den Islam, denn der Islam hat schon immer auch zu Europa gehört. Die in Europa entwickelten Werte wie Freiheit, Demokratie, pluralistische Gesellschaft, Gleichberechtigung etc. beeinflussen ganz zwangsläufig das Islamverständnis der europäischen Muslime. Europa hat in seinem Islamverständnis und auch in seiner Ausübung eigene Erfahrungen gemacht. In Bosnien durch die Zusammenarbeit der Bosnier und Österreicher.

Dazu kurz eine Anekdote:
Zum Ende des 19. Jahrhunderts durchlebten die Muslime in Bosnien den Übergang vom osmanischen islamischen Reich zum Österreich-Ungarischen, christlichen Reich. Das bedeutete für Bosnien eine Neuorientierung und damit tauchte die Frage der Integration der Muslime in einen bisher unbekannten Staatsapparat auf. Bereits in den Anfängen des Machtwechsels beschäftigten sich in Sarajevo muslimische Denker wir Mehmed-Beg Kapetanovic Ljubusak und Dzemaludin Cusevic gedanklich mit Religionsreformen, um eine möglichst verlustfreie Integration der bosnischen Muslime in das Österreichisch-Ungarische Reich zu gewährleisten.

Ihnen gelang es, das muslimische Volk mit richtungsweisenden Botschaften für diese Eingliederung zu gewinnen. Wie gegenwärtig in Europa zu spüren ist, ist auch die Geschichte Bosniens gezeichnet von solchen muslimischen Gelehrten, die in ein konservatives Lager hinein wuchsen, und solchen, die Reformen in Gang setzten. Während die Konservativen weiter auf die klassische Methode setzten, verknüpften die Reformer den Islam mit dem Geist der Zeit, des Ortes und der vorherrschenden Begebenheiten. Die Stimmen der Reformer wurden immer mutiger und sie gingen im Lauf der Zeit als Gewinner hervor. In den zahlreichen Veröffentlichungen der Reformer ist immer wieder darauf hingewiesen worden, dass es nicht darum geht, das religiöse Kleid abzustreifen, um zu überleben, sondern als gläubiger Muslim sich Richtung Europa auszurichten. Den Reformern ging es hauptsächlich um eine Sensibilisierung des muslimischen Daseins unter Österreich-Ungarn. Die Reformer ermutigten ihre Landsleute sich gegenüber der österreichisch-ungarischen Regierung, also gegenüber Europa, zu öffnen und sich loyal zu ihr zu stellen. Sie traten auch für das Erlernen der deutschen Sprache bzw. der Sprache der Herrschenden ein.

Gelobt wird in ihren zahlreichen Werken ausdrücklich Kaiser Franz Joseph I., der sein christliches Land den bosnischen Muslimen öffnete, ihnen nicht nur Toleranz entgegen brachte, sondern auch direkte Hilfe bot, um muslimische Identität zu pflegen. Das 1887 in einem prächtigen ost-westlichen Stil erbaute Gebäude Mekteb-i Nuvvab in Sarajewo, das die älteste Fakultät für islamische Wissenschaft in Europa beherbergt, sowie die ebenfalls in jener Zeit geschaffene Institution des Reisu-l-ulema als geistiges Oberhaupt und Repräsentant der Muslime, künden noch heute von der Offenheit und Weitsicht des christlichen Monarchen.

Das, was gestern in Bosnien Geschichte geschrieben hat, kann für das heutige Österreich Inspiration sein zu einer fruchtbaren Zukunft. Dafür aber bedürfte es christliche Menschen wie einst Kaiser Franz Joseph und muslimische Vordenker wie Ljubusak oder Causevic oder die an ihren Visionen zielstrebig festhielten und sie bis in unsere Zeit hinein spürbar werden lassen.
Diesen Wunsch und diese Hoffnung erlaube ich mir nach Graz zu übertragen. Der Bürgermeister ihrer Stadt, die Vertreter aller demokratischen Politiker in Graz, sowie die religiösen Würdenträger in dieser Stadt, sind die heutigen Franz Josephs und die Vorsitzenden, die Imame und die Gemeindemitglieder des Islamischen Kulturzentrums sind hingegen die Nachfolger der reformorientierten Islam-Intellektuellen in Bosnien.

Die Muslime in Europa sind heute gefordert, ihr Religionsverständnis neu zu hinterfragen, die Quellen des Glaubens aus der Perspektive der universellen Werte, wie etwa Freiheit und Menschenwürde zu betrachten, Vernunft und rationale Kritik überall zuzulassen und sie in den Vordergrund zu rücken. Muslime müssen Selbstkritik als ein Zeichen der Stärke begreifen und vehement gegen Tabuthemen vorgehen.

Die Muslime rufe ich auf, ihre Verbundenheit mit der Demokratie und mit Österreich im täglichen Leben und in gesellschaftlichem Engagement zu demonstrieren. Wir müssen es nicht nur uns selbst, sondern auch anderen beweisen, dass diese Werte nicht nur den Christen, Juden, den Angehörigen anderer Religionen oder den Atheisten gehören, sondern nicht weniger auch den Muslimen.
Muslime müssen an vorderster Front gegen jede Radikalisierung der Religion vorgehen und religiösen und nationalistischen Fanatismus bekämpfen, der Unterdrückung und Gewalt entschieden entgegentreten, indem wir uns dazu bekennen, dass Extremismus ein Irrweg ist und dass Gewalt niemals eine Lösung, aber immer eine Sünde ist.

Gleichzeitig ist mir selbst nur allzu bewusst, dass trotzdem immer wieder Stimmen alle Schuld bei den Muslimen suchen werden, ganz egal, wie sie sich verhalten. Einfach nur, weil wir Muslime sind. Wenn die Muslime sich zu Europa bekennen, werfen sie ihnen „Verschleierung“ vor; tun sie es nicht, dann neigen sie zu Abschottung und Parallelgesellschaften.
Nur im gemeinsamen Schulterschluss kann sich die Demokratie bewähren und gestärkt aus dieser Herausforderung hervorgehen. Aber nehmen wir diese Bedrohung unseres gemeinsamen europäischen Selbstverständnisses durch die Islamophobie überhaupt ernst genug? Nehmen wir sie überhaupt wahr?

Viele von Ihnen wissen gut, dass die moderaten und demokratischen Muslime in Europa zur Zielscheibe von Kräften geworden sind, die dem Islam per se extremistische Züge, Gewaltaffinität, Täuschungslegitimität und so weiter und so fort zuschreiben. Dieses Vorgehen ist für die gemeinsame Zukunft in Europa nicht weniger verheerend, wie es die Verbreitung antimuslimischer Pamphleten, Flugblätter, konfrontativer Ideologien und Fundamentalismen jeglicher Art sind. Deren Ideologie, die im Europa des 21. Jahrhunderts eine große Minderheit wegen ihrer Religion pauschal diffamiert und ausgrenzt, stellt heute die wohl meistverbreitete Form von Extremismus dar, mit der unsere Gesellschaft insgesamt konfrontiert ist.

Islamfeindliche Agitation nimmt zunehmend alarmierende Dimensionen an; die Gesellschaft und ihre öffentlichen Repräsentanten müssen sich dazu durchringen, diese Form von Extremismus als solchen wahrzunehmen und zu brandmarken. Meine Bundeskanzlerin Angela Merkel hat neulich in Berlin gesagt: „Intoleranz und Rassismus äußern sich keineswegs erst in Gewalt. (…) Gefährlich sind auch diejenigen, die Vorurteile schüren, die ein Klima der Verachtung erzeugen. (…).“ Damit ist das wesentliche gesagt.

Wir als Europäer dürfen von Andersartigen nicht Angst haben. Angst ist das Zeichen des Schwachen. Muslime leben hier und werden bleiben und die realen Verteilungsprobleme, die Bildungsnot, soziale Ungerechtigkeiten existieren davon unabhängig und müssen bewältigt werden, ohne dass noch so glühender Islamhass oder Rechtspopulist dazu irgendetwas beitragen wird. Wir sind uns alle einig, dass wir die realen Probleme und Herausforderungen nicht verdecken und nicht herunterspielen dürfen, sondern sie klug und überlegt, mutig und entschlossen angehen müssen. Aber das müssen wir gemeinsam tun, und das geschieht nicht, solange sich in einer Gesellschaft eine Stimmung breit macht, oder breit gemacht wird, dass „die anderen“ an allem schuld seien. Lassen Sie uns die richtigen Fronten ziehen. Nicht zwischen Ost und West und nicht zwischen Ethnien oder Religionen. Sondern zwischen solchen Menschen auf der einen Seite, die die Achtung vor der Würde des Menschen hochhalten und gemeinsam an zukunftsorientierten Lösungen arbeiten, und solchen, die ihre Religion, ihre Ideologie, ihre Rasse für überlegen halten und nichts zu bieten haben, als Konfrontation und Perspektivlosigkeit.

Verehrte Damen und Herren,
vor allem meine muslimischen Schwestern und Brüder,

die eigene Identität steht unmittelbar zur Debatte. Wir bedürfen einer Bestimmung unseres Verhältnisses zur Welt und zu der Gesellschaft, für die wir uns entschieden haben und mit der wir uns identifizieren. Dabei geht es nicht um ein Aufgeben der religiösen Identität, sondern darum, im Einklang mit der Umgebung überzeugter, praktizierender Muslim und gleichzeitig angekommener Europäer zu sein. Das ist Voraussetzung und notwendig, denn es geht hier um unsere konstruktive Verantwortung für die hiesige Gesellschaft – also darum, als engagierte Bürgerinnen und Bürger muslimischen Glaubens für ein friedliches Zusammenleben in Pluralität einzutreten, für soziale Gerechtigkeit, für Menschenwürde, für Bildung und Erziehung und für unseren gemeinsamen Rechtsstaat. Der Islam fordert eine auf die Gesellschaft und auf die Gemeinschaft hin ausgerichtete Identität und verlangt von seinen Anhängern, sich aktiv am gesellschaftlichen Leben zu beteiligen.

Gottes Offenbarung an die Menschen, der Koran, ist für alle Zeiten unveränderlich. Doch jede Zeit, jede Kultur, hat diese Quellen immer wieder neu befragt. Die Islamischen Gelehrten waren in der Geschichte bemüht, Lösungen zu entwickeln, indem sie die Offenbarung in Abhängigkeit vom kulturellen Charakter der Gegenwart neu formulierten. Heute haben wir andere Bedürfnisse und andere gesellschaftliche Strukturen; daher müssen sich auch der Gegenstand, die Fächer, Begriffe, Diskurse und Methoden weiterbewegen. Bei dieser Methode sollte eine Verbindung zwischen der Lehre und der aktuellen Wirklichkeit hergestellt werden, sie sollte eine zeitgemäße Antwort auf die Frage finden, was Gott gemeint hat, statt zu wiederholen, was Gott gesagt hat. Auch wenn wir Muslime glauben, dass die Offenbarung des Korans das unmittelbare und ewige Wort Gottes ist, so dürfen und müssen wir verstehen, dass es nicht nur darauf ankommt, was Gott Wortlaut gesagt hat, sondern vor allem auch darauf, was Er damit gemeint hat. Gott offenbart dem Menschen keine fertigen Antworten, sondern er zeigt ihm Beispiele aus einer bestimmten gesellschaftlichen Wirklichkeit und verlangt von ihm, dass er daraus Schlüsse zieht und dadurch sein Bewusstsein schärft. So will Gott den eingeschlafenen Geist der Menschheit erwecken und die Seite in ihm beleben, die nach Güte und Gerechtigkeit sucht.

Vor allem bestimmt die Liebe das Verhältnis zwischen Gott und Mensch und nicht die Furcht oder der Hass. Das heißt, Liebe, Toleranz, Respekt und Gerechtigkeit müssen zum tragenden Element werden, in dem der Gelehrte die Verantwortung übernimmt, die Religion zu interpretieren und zu kommentieren.

Die Geschichte kennt genügend Beispiele von Gewalt und Unrecht im Namen Gottes, um in der aufgeklärten Welt den Glauben von Rechtsprechung und Justiz fernzuhalten. Genau für diesen Fall haben wir ein Grundgesetz in Deutschland oder wie hier in Österreich die Bundesverfassung. Darin sind die Grundwerte dokumentiert, die unsere Gesellschaft zusammenhalten. Darüber kann es keine Debatte geben. Treue zur Verfassung, die auf den Prinzipien des Rechts und der sozialen Gerechtigkeit aufgebaut ist, liegt in unser aller Interesse und ist ein Gebot des Islams.

Erlauben sie mir noch einen Schlussgedanken. Die Islamische Gemeinde Graz möchte ihnen eine Moschee schenken. Warum? Moscheen sind wie Synagogen und Kirchen, Orte der Andacht und des näher Kommens zu Gott. Moscheen sind aber ebenso auch Orte der Versammlung, und damit der Begegnung und des Austausches und das Sprachrohr von neuen Botschaften. Deshalb werden sie weiterhin eine zentrale Bedeutung einnehmen in der Eingliederung der muslimischen Religionsgemeinschaften. Moscheen charakterisieren offene und willkommene Orte, für Menschen ohne Unterschied ihres Geschlechtes, ihrer Herkunft, ihrer Sprache, ihrer Weltanschauung.

Eine Bewertungsskala nach Frau oder Mann, mit oder ohne Kopftuch, sehr religiös oder weniger religiös, steht nicht zur Debatte. Die Aufgabe von einer Moschee ist, einen Diskurs zu eröffnen, der möglichst wissenschaftlich fundiert, einen universellen Kontext berücksichtigt und gleichzeitig der Zeit und dem Ort verpflichtet, neu auftauchende Fragen einbezieht. Weiter gilt es, die Bewusstseinsstärkung der Muslime für das Land zu fördern, in dem sie leben und womöglich auch sterben werden, deren Staatsbürgerschaft sie besitzen, häufig immer noch ohne ausreichende Kenntnisse über ihre Pflichten und Rechte.

Und zuletzt bedeutet das, den deutschen Spracherwerb zu unterstützen, den noch mehrsprachig organisierten Moscheealltag sukzessive heranzuführen an die gemeinsame Landessprache. Die Freitagspredigten sollten in Zukunft grundsätzlich in Deutsch sein, daneben aber auch die jeweiligen Herkunftssprachen wie Bosnisch, ihren Platz bekommen.
Das Lernen übereinander und voneinander, der Austausch, der Dialog, dass wir nicht nebeneinander her leben, sondern aufeinander zugehen und uns verständigen – das ist ein Gebot Gottes, nicht weniger wie es ein Gebot der Vernunft und des Herzens sein sollte.

So wie es in Graz ein Rathaus gibt, mehrere Schulen, einige Kirchen, eine Synagoge, Krankenhäuser, Universitäten, Museen, Polizeidienststellen, viele Geschäfte, ohne die eine Stadt nicht denkbar wäre, gehört zur Zukunft Graz eben auch eine Moschee als ein weiterer Schatz und Schmuck dieser Stadt. Sie wird innerhalb kurzer Zeit wachsen zum Symbol für ein fruchtbares Miteinander. Es wird eine Vision erreichen: In Graz wird es nicht die Moschee oder die Kirchen oder die Synagoge, in Graz wird es unsere Kirchen, unsere Synagoge und unsere Moschee geben. Lassen sie sich diese Chance nicht verbauen!

Danke für ihre Aufmerksamkeit!

Bei der Andacht tauschten Imam Benjamin Idriz, Stadtpfarrer Josef Kirchensteiner und sein evangelischer Amtsbruder Klaus Pfaller (von links) die Freundschaftsbänder aus.

Mit einer gemeinsamen Andacht wurde am Sonntagvormittag (25.09.2011) das Penzberger Stadtfest anlässlich des 100. Namenstages fortgesetzt. Rund 400 Menschen kamen zum Vorplatz der Christkönigkirche, wo sich die beiden Pfarrer Josef Kirchensteiner und Klaus Pfaller sowie Imam Benjamin Idriz für ein Miteinander warben. „Ich bin stolz, dass hier in Penzberg Religionen und Nationen in Eintracht und Frieden leben können“, sagte der katholische Pfarrer Kirchensteiner. „Gott macht Mut, aufeinanderzuzugehen“, so sein evangelischer Kollege Pfaller. Als Vorbild bezeichnete Imam Idriz Penzberg. Unter dem Applaus der 400 Menschen am Kirchplatz sagte Bürgermeister Hans Mummert, er sei beeindruckt von dem Augenblick „und stolz, dass das bei uns möglich ist“.

Die Rede von Imam Benjamin Idriz

Liebe Festgemeinde,

dass die Stadt Penzberg zu ihrem 100. Namenstag eine open air Andacht feiert, wäre ja vielleicht gar nicht so weit gedacht gewesen vor 100 Jahren, dass dies aber gleich mit drei Würdenträgern unterschiedlicher Konfessionen geschehen würde, hätte es sich sicherlich so niemand erträumen lassen.

Als es mich vor 16 Jahren nach Penzberg verschlug, wusste ich wenig über diese Stadt, außer dass eine kleine Moscheegemeinde gibt, die ihre Räume mitten im Zentrum der Stadt hatte und einen Imam sucht. Heute weiß ich mehr über meine Stadt und wohne nicht nur, sondern lebe mit Leib und Seele, hier.

Jawohl! Penzberg hat sich in den letzten Jahren verändert, aber nicht nur Penzberg in seinem städtischen Bild hat sich verändert. Penzberg hat auch diejenigen Menschen verändert, die einst in ein fremdes Land kamen. Die einstigen Gastarbeiter feiern dieses Jahr auch ein Jubiläum, nämlich das 50. Jahr des Anwerbeabkommens der Bundesrepublik mit der Türkei.

„Die Anwesenheit zahlreicher muslimischer Familien ist seit den siebziger Jahren des vergangenen Jahrhunderts zunehmend ein Merkmal dieses Landes geworden.“ sagte auch der Papst vorgestern in Berlin und diese Realität trifft auch auf Penzberg zu.

Für die 1. Generation der Gastarbeiter mag es immer noch Fremdheit geben. Für die 2. Generation die Frage der Integration, doch für unsere Jugend, die 3. Generation stellt sich keine Frage, ob sie Penzberger oder Penzbergerinnen sind. Sie sind hier geboren, aufgewachsen, besuchen die diversen Schulen, arbeiten an Firmen vor Ort, haben sich Wohnungen oder Häuser gekauft, eine Moschee gebaut und auch einen Friedhof gibt es für sie. Und wenn einmal im Jahr in das Herkunftsland gereist wird, dann fragen mich meine beiden Söhne schon am Tage der Ankunft „Papa, wann fahren wir wieder nach Hause?“.

Nach Hause in eine Stadt mit 74 Nationen. In das Haus, wo das Zusammenleben von Tag zu Tag wächst, ein Miteinander gepflegt wird, dass unter Verantwortung steht.

Nicht umsonst sind wir Penzberger und Penzbergerinnen mittlerweile international Vorbild für ein gelungenes Gemeinsames, was nicht heißt keine Unterschiede haben zu dürfen, was aber sehr wohl heißt, dem Anderen mit Respekt und Hochschätzung zu begegnen. Sicherlich haben wir noch vieles vor uns, sind uns in manchen Dingen noch fremd, aber wir sind willig auf beiden Seiten und darauf kommt es im Miteinander an.

Heimat ist dort wo man sich wohl fühlt und wir fühlen uns wohl in Penzberg. In diesem Sinne wünschen wir uns allen ein schönes Fest zum 100 jährigen und eine friedliche, solidarische Gemeinschaft für die Ewigkeit.

Gelobt seist du, unser Gott.
Du hast uns erschaffen und du erhältst uns.
Du bewahrst und behütest uns.
Du bist uns näher als unsere Halsschlagader
Du willst, dass wir den Segen, den du uns gibst, weitertragen in die Welt.
Du willst, dass wir einander zum Segen werden und nicht zum Fluch.
Deshalb, barmherziger Gott, bitten wir dich:
Lass uns erkennen, wo wir die Verantwortung füreinander und für die Welt, die Du uns gegeben hast, besser wahrnehmen müssen.
Lass uns aufbrechen in ein besseres Morgen, in eine Welt, in der wir einander Segen sind.
Lass uns, Menschen verschiedener Religionen und Nationalitäten, verantwortungsvoll und mit Respekt einander begegnen.
Lass uns miteinander daran arbeiten, dass das Leben der Menschen hier und in aller Welt besser und gerechter wird.

Amen!